Il Nisse o Tomte

Un Nisse, Tomte (Tomtar plurale o tomtarna plurale, articolo determinativo), Tomtenisse  o Tonttu  è una creatura mitologica dal folklore scandinavo oggi tipicamente associato con il solstizio d'inverno e il Natale. Esso è generalmente descritto come un essere non più alto di 90 cm con una lunga barba bianca, ed indossa un cappello conico di colore rosso o con alcuni brillanti. Spesso hanno un aspetto in qualche modo simile a quello di un nano da giardino (che sono anche chiamati trädgårdstomte in svedese, havenisse in danese e hagenisse in norvegese).
Il Nisse è una delle creature più familiari del folklore scandinavo, ed è apparso in molte opere di letteratura scandinava. Nel corso del 19 ° secolo, il Nisse ha guadagnato popolarità. Nelle edizioni in inglese di fiabe di HC Andersen, la parola Nisse è stata erroneamente tradotta come Goblin.
Il Nisse / Tomte è un'eco dell'antico culto ancestrale . E 'stato a volte visto come il contadino che si trasferì nella foresta per costruire la fattoria e che in epoca pre-cristiana sarebbe stato sepolto nei pressi della stessa in un tumulo. E 'stato a volte indicato come haugkall o haugebonde , dal norreno haugr che significa tumulo. Altri nomi sono tuftekall, tomtegubbe, tutti i nomi che collegano l'essere alle origini della fattoria (terra dell'edificio) o a un tumulo. Si pensava che il Nisse è uno spiriti più legato alle generazioni, esistono infatti riferimenti ad essi  che attentano come questi si spostassero con la famiglia o clan, in movimento.
Nisse può derivare da norreno niðsi , che significa "piccolo parente caro" o dalla germanica water-sprite nixie. Nisse è anche un nome comune in danese e nel dialetto meridionale della Svezia diventa skånska; è usato come un soprannome per Niels / Nils, e il suo utilizzo nel folklore proviene da espressioni come Nisse god dräng ( "Nisse bravo ragazzo",). La svedese Tomte deriva dal termine usato per un luogo di residenza e l'area di influenza: il lotto o tomt .
Secondo la tradizione, il Nisse vive nelle case e nei fienili della cascina, segretamente agisce come tutore. Se lo si tratta bene, protegge la famiglia e gli animali dal male e dalla sfortuna,  può anche aiutare le faccende e lavori agricoli o domestici.
Tuttavia, essi sono noti per essere di temperato dispettoso, specialmente quando offesi. Una volta insultati, sono soliti giocare brutti scherzi, rubare oggetti e addirittura mutilare o uccidere il bestiame.

Aspetto:
Il Nisse / Tomte era spesso immaginato come un piccolo uomo anziano, spesso con una folta barba; vestito nel tradizionale abito contadino, costituito da un pull-over con cintura in vita e alle ginocchia calzoni con le calze. Questo era  l'abito maschile comune nella Scandinavia rurale nel 17 ° secolo, e da quindi un'indicazione sull’'idea della diffusione Tomte. Tuttavia, ci sono anche racconti in cui si crede sia un essere  mutaforma in grado di prendere una forma di gran lunga più grande di un uomo adulto, e in altri racconti  si ritiene che il Nisse avesse un unico, ciclopico occhio. In Danimarca oggi, i Nisser sono spesso visti senza barba, con indosso abiti di lana grigia e rosso e con un berretto rosso. Dal momento che Nisser si pensa che siano bravi nelle illusioni e talvolta in grado di rendersi invisibili, era improbabile avere migliori scorci di esso e quindi non importa che aspetto avesse. Il folklore norvegese afferma che ha quattro dita, e, talvolta, orecchie a punta e gli occhi che riflettono la luce nel buio, come quelli di un gatto.

Carattere:
Un'illustrazione fatta da Gudmund Stenersen di un Tomte, lo ritrae nell’atto di rubare fieno, arrabbiato ad un contadino.
Nonostante la sua piccola dimensione, il Nisse possedeva una forza immensa . Viene facilmente offeso dalla negligente mancanza di rispetto degli agricoltori pigri. Come protettore della fattoria e custode del bestiame, le sue risposte per cattive osservanze si esprimeva attraverso piccoli scherzi fino a pene più severe, come uccidere il bestiame o portare sfortuna alla fattoria. Il rispetto delle tradizioni è importante per il Nisse a lui non piacciono i cambiamenti nel modo in cui le cose vengono fatte nella fattoria. Viene anche facilmente offeso dalla maleducazione: contadini che spergiurano, che urinano nelle stalle, o che non trattano bene le creature, sono sotto la minaccia di “botte” da parte del Tomte/Nisse. Se qualcuno versa qualcosa sul pavimento in casa, si è ritenuto un adeguato avvertimento del Tomte.
Un Tomte arrabbiato è anche descritto in un libro per bambini dell’autore svedese Selma Lagerlöf , Nils Holgerssons Underbara resa genom Sverige ( viaggio meraviglioso di Nils Holgersson attraverso la Svezia ). Il Tomte trasforma il bambino cattivo Nils, in un Tomte all'inizio del libro, e Nils poi viaggia attraverso la Svezia sul dorso di un'oca.
È quindi, richiesto di compiacere lo spirito con doni - un dono particolare, era una ciotola di porridge nella notte di Natale. Se al Tomte non viene dato il suo pagamento, avrebbe lasciato la fattoria o la casa, o avrebbe fatto del male, come legare le code delle mucche insieme nella stalla, girare gli oggetti a testa in giù, e rompere le cose (come un troll ).
Al Nisse piace il suo porridge con una noce di burro. In una storia si raccontata, che un contadino ha messo il burro sotto il porridge. Quando il Nisse della sua cascina non vide il burro pensò che mancasse, quindi pieno di rabbia uccise la mucca che riposava nella stalla. Ma avendo poi tanta fame, tornò al suo porridge e lo mangiò, così ha trovò il burro sul fondo della ciotola. Pieno di dolore, poi si affrettò a cercare nelle terre per trovare un altro agricoltore con una mucca identica, sostituendo poi la prima con la seconda. In un altro racconto una cameriera norvegese decise di mangiare il porridge destinato al Nisse, ed è finita picchiata duramente dal Nisse. La creature le disse: "Hai mangiato il porridge per il Nisse, devi ballare con lui!". Il contadino trovò la cameriera quasi senza vita la mattina dopo.
Il Nisse è collegato ad animali da allevamento in generale, ma il suo animale più prezioso è il cavallo.Il folklore racconta che si poteva vedere quale cavallo era il preferito del Tomte, da come se ne sarebbe preso particolarmente curata. Famosissime sono le “Trecce delle Fate” che si trovano sui crini dei cavalli, nodi che si formano in questi. Si pensava che fosse proprio il Tomte a farli e che trovare questi intrecci sciolti, o scioglierli, poteva significare sventura o far arrabbiare il Tomte.
Alcune storie raccontano di come il Nisse potrebbe sembrare pazzo, o mordere. Il morso di un Nisse è velenoso, ed è prevedeva un intervento di guarigione ultraterreno. In una storia, una ragazza che è stata morsa, appassì e morì prima che l'aiuto arrivasse.

Nisse dopo la cristianizzazione 
Il Nisse o Tomte era nei tempi antichi considerato "l'anima" del primo inhabitor della fattoria; colui che costruì la tomt (casa). Come abbiamo etto tali proprietari terrieri una volta morti avevano i propri tumuli funerari nella fattoria, quindi i nomi svedesi divennero spesso: tomtenisse e tomtekarl , svedese e norvegese tomtegubbe e tomtebonde ( "tomte contadino"), husnisse danese ( "casa nisse"), in norvegese haugkall ( "tumulo uomo"), e il finlandese Tonttu-Ukko ( "casa molto uomo" illuminato).
La Nisse non è sempre stato una figura popolare, in particolare durante e dopo la cristianizzazione della Scandinavia. Come la maggior parte delle creature del folklore sarebbe stato visto come pagano (pre-cristiana) e quindi demonizzato e collegato al Diavolo. Gli agricoltori che credono di avere in casa un Tomte potevano essere visti come adoratori di falsi dei o dei demoni; in un famoso decreto del 14 ° secolo Santa Brigida mette in guardia contro il culto di tompta gudhi , "dèi Tomte" ( Revelationes , libro VI, cap. 78).
Il Folklore cristiano aggiunse altre credenze negative sul Tomte, come ad esempio che avere un Tomte in casa significava mette il destino della tua anima a rischio, o che si dovevano svolgere vari riti non cristiani per attirare un Tomte nella fattoria.
La credenza che un Nisse porta ricchezza alla fattoria con il suo lavoro invisibile, poteva anche trascinare in conflitti tra vicini di casa. Se un agricoltore stava facendo molto meglio per se stesso che agli altri, qualcuno poteva dire che era stato grazie a un Nisse in azienda, che facendo un lavoro "empio" rubava dai vicini. Queste voci potevano essere molto dannose per l'agricoltore che si trovava accusato, proprio come avveniva per le accuse di stregoneria durante le inquisizioni .

Folklore Simili
Le azioni dei Nisse hanno molti aspetti in comune con altri spiriti scandinavi come la svedese vättar (dal norreno vættr ), Danese vætter , Norvegese Vetter o Tusser . Questi esseri sono sociali, e vivono in gruppi, mentre il Tomte è sempre solitario (anche se ora è spesso raffigurato con altri Tomtar). Sinonimi di Tomte comprende gårdbo ( "(fattoria) da giardino-Dweller"), gardvord ( "cantiere-custode", vedi vörðr ) in tutte le lingue scandinave, e dio Bonde ( "buon contadino"), gårdsrå ( "cantiere-spirito") in svedese e norvegese e fjøsnisse ( "granaio gnomo") in norvegese.
 Il Tomte potrebbe anche abitare una nave per la sua casa, ed è stato poi conosciuto come un skeppstomte / skibsnisse . In altri folklorei europei, ci sono molti esseri simili al Tomte, come ad esempio gli scozzesi e inglesi Brownie , Northumbrian, il tedesco Heinzelmännchen , l'olandese Kabouter o slavo Domovoi .
La parola finlandese Tonttu è stato preso in prestito dallo svedese.
La tradizione del Nisse / Tomte è anche associata con il Natale (svedese: Jultomten , danese: "Julemanden" o "Julenissen", norvegese: Julenissen .) Il Tomte è accompagnato da un'altra creatura mitologica: la capra di Yule ( Julbocken ). La coppia appare alla vigilia di Natale, per bussare alle porte delle case della gente, distribuendo regali.
Il Nisse consegnerà doni alla porta, in accordo con la tradizione moderna della visita di Babbo Natale. Il Tomte /Nisse è anche comunemente visto con un maiale, un altro Simbolo popolare del Natale nella Scandinavia, probabilmente correlato alla fertilità e il loro ruolo di guardiani della cascina. E 'consuetudine lasciare una ciotola di porridge con il burro per il Tomte / Nisse, in segno di gratitudine per i servizi resi.

Fonti:

wikipedia

The Masks of Odin: Wisdom of the Ancient Norse - Elsa Brita Titchenell

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Fylgja, Fetch e Kinfylgja

L’idea che una parte dell’essere umano possa lasciare il corpo in forma animale è collegata all’idea del fylgja.
Il Fylgja non è né uno spirito animale né un animale totem.
È un pezzo dell’anima di un essere umano che assume forma animale.
Non è necessariamente connesso allo spirito animale del quale prende forma (es. se prende forma di cervo non è legato allo spirito del Cervo inteso lo “spirito collettivo di tutti i cervi”).
Il Fylgia è infatti la forma animale di una parte dell’individuo o suo “doppio”. Si diceva che il fylgia risiedesse all’interno del corpo e che potesse lasciarlo quando la persona era addormentata – o in trance – e che potesse allontanarsi per grandi distanze. Qualcuno potrebbe domandarsi se le esperienze fate dal fylgja non siano parte di un sogno lucido.

Per creare un fylgja è necessario un talento particolare, o può essere appreso da qualcuno in grado di fare shapeshifting anche se molti di coloro che viaggiano tra i mondi lo manifestano in modo spontaneo.
Si tratta di prendere una parte dell’anima di qualcuno o di se stessi, portarla sul piano astrale

collegandola alla coscienza della persona, darle forma e coscienza propria e lasciarla libera di andare dove sente di voler andare.

È diverso dal praticare semplicemente lo shapeshifting di un intero corpo e viaggiare con esso.
Il fylgja è il prodotto di una dissociazione psichica, voluta o accidentale.
Il pezzo dell’anima che si è spostato sul piano astrale e si muove seguendo i suoi desideri prende poi forma animale.
Può essere inviato in ricognizione o in viaggio assieme a qualcuno.

La connessione della coscienza tra l’individuo ed il suo fylgja è una parte molto importante del lavoro sciamanico, perché così una persona può apprendere e fare esperienze tramite una piccola parte della coscienza in movimento che può viaggiare e vedere cose nell’altro mondo per poi tornare indietro per riportare ciò che ha appreso.
Ma c’è un pericolo nel mandare il fylgja a vagare da solo. Si tratta infatti di una parte di anima, e anche se può avere forma e attributi animali non ha il maegen [legato al concetto di “onore” visto come un potere personale che si si guadagna compiendo azioni d’onore. Ad esempio quando si “dà la propria parola d’onore”; mantenendo la parola data accresce il nostro maegen, mentre infrangendo la parola data si perde del maegen] della persona intera, e quindi è vulnerabile. Se danneggiato o ucciso, la perdita di questa parte significativa della propria anima può influire direttamente sulla salute della persona ed indebolirla permanentemente, a volte tanto da fargli rischiare la vita.

Il mito dei lupi mannari, licantropi o degli uomini-lupo era molto presente nella cultura norrena. Quando qualcuno era proclamanto ‘warg’ (tipo di lupo caratteristico della mitologia norrena, che designava bestie quali Fenrir e i suoi figli Sköll e Hati – fonte Wikipedia), questa persona diventava un fuorilegge, ciò significava che lui non godeva più della protezione della comunità al quale apparteneva.
Secondo Alby Stone (autore di “Explore Shamanism”, nda), la parola ‘warg’ quando detta direttamente ad un essere umano, provocava nella persona al quale era indirizzato dei cambiamenti che lo facevano mutare in un lupo,. Quando una persona era dichiarata fuorilegge egli era mandato fuori, nella foresta, bandito dal villaggio.
Questo tipo di situazione ricorda molto il simbolismo della siepe vista come confine tra i mondi, quello ordinario e quello selvaggio, quindi quando una persona veniva proclamata ‘warg’ era inviata oltre la siepe, oltre il confine, nell’Altro Mondo.

Figure simili al fylgja esistono tra gli sciamani Yakut della Siberia, dove la parola yekyua descrive uno spirito animale legato all’anima di una persona molto simile al fylgja.
Il yekyua (letteralmente “madre-animale”) è spesso inviato a vivere nella foresta o in un luogo selvaggio; gli sciamani sanno che se il loro yekyua venisse ucciso (magari in una disputa con un altro sciamano) morirà e che per questo va protetto.
Uno sciamano Yakut perciò per proteggere il suo yekyua dice “Il mio yekyua non verrà trovato da nessuno; lui resta nascosto lontano, là, nelle rocciose montagne Edjigan”.
Nonostante il pericolo di morte e la volontà di proteggerlo però questo può essere inviato per lottare contro gli yekyua di altri sciamani, assumendo che questi abbia assunto la forma di un altro animale da combattimento.

Un’altra forma comune per il fylgja è quella umana.
Alcuni fylgjar (plurale) assomigliano perfettamente all’individuo al quale sono legati- al quale ci si riferisce con il termine “Fetch“, che può essere anche visto quando la propria vita è in pericolo. (Può capitare ad alcuni che uno stato di terrore improvviso possa far uscire il fylgja dal proprio corpo. Gli spirit–worker in molte culture attestano che forti paure o traumi causino la separazione temporanea dell’anima che viene proiettata sul piano astrale).

Il Fetch è quell’oscuro, spaventoso, seppur potente aspetto di noi che temiamo e amiamo allo stesso tempo. Ci protegge ed al contempo ci combatte e ci mette alla prova. Può sembrare strano, ma la battaglia con il Fetch può in effetti essere collegata ad un percorso mistico; l’Anima deve, letteralmente, conquistare ed uscirne vincitrice. Questa è la battaglia tra il pensiero razionale e l’istinto animale. Con l’essere umano razionale che possiede ancora gli impulsi istintivi dal Fetch. Prima di poter andare nel Mondo di Sotto si deve essere ‘sconfitti’e venire a patti con quest’oscuro potere.

Altri fylgja possono assumere sembianze umane del sesso opposto, come gli Animus o Anima

Junghiani, o separati di fatto dal resto dell’anima complessiva. In alcuni casi il fylgja può servire come stimolo o partner spirituale.

D’altro canto non è insolito per spiriti diversi dal fylgja agire in modo simile al fylgja e quindi finire con il confonderli.
Non è facile capire se lo scoiattolo che abbiamo incontrato nei nostri sogni era il nostro fylgja o lo spirito dello Scoiattolo che può aver manifestato un interesse nei nostri confronti.
Non è irrilevante cosa sia cosa – anche se un fylgja è molto più difficile da offendere poiché fa parte di noi stessi – ma possono comunque svolgere ruoli simili e questo può creare una grossa confusione. La divinazione può aiutare a capire se si tratta dell’uno o dell’altro.

Un Kinfylgja è invece lo spirito guardiano di un’intera famiglia, un clan o un lignaggio. Protegge una certa famiglia o una certa discendenza che, ad esempio per gli sciamani, può passare dallo sciamano maestro ad un altro, come il suo apprendista, invece che tra membri della stessa famiglia. Ciò può avvenire a causa della morte del membro più anziano o tramite un passaggio rituale mentre entrambi sono ancora in vita.

tratto da: pensieripagani.wordpress.com/
“Hedge Rider” di Eric De Vries
“Wyrdwalking” di Raven Kaldera
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I segni come Ninfe

Ariete: Lampades, le ninfe degli Inferi; queste ninfe servono sia Persefone che Ecate, potenti dee, sono dame di compagnia e tedofore. La loro pelle e gli occhi scintillano come una fiamma di una candela, di colore brillante, arancio inebriante o scuri come il carbone; i loro sorrisi sono accecanti e la loro risata è come il crepitio di una fiamma.

Toro: Alseides, le ninfe delle valli; le Ninfe Taurine risiedono in prati e boschi, amano crogiolarsi al sole, camminando con i cervi e hanno cura per le piante e gli animali; la loro pelle è sempre rosea e profuma di fiori, quando viene baciata dal sole, luccica come l'oro. La loro parola è morbida come una cerva, gli occhi sono gentili, capelli folti intrecciati finemente e decorati con fiori.

Gemelli: Aurae, ninfe della brezza; le Ninfe dei gemelli danzano attraverso l'aria, giocano con i capelli di un umano e danzano attraverso le foglie. La loro pelle è di un morbido, blu argenteo, liscia come il cielo, rotta solo dalle piccole scaglie, sparse sulle guance e sulle articolazioni, tutte di un raggiante blu; i capelli galleggino intorno a loro e la loro voce è come le campane.

Cancro: Limnades, ninfe di laghi; queste ninfe tranquille vivono nell'acqua torbida di laghi, giocando con i pesci e amano crogiolarsi con alligatori e tartarughe, e sedurre chiunque possa passare. La loro pelle brilla sordamente, leggermente verde in tinta e le loro facce sono marcate con strisce verdi scure che decorano le guance come una scia di lacrime.

Leone: Anthousai, ninfe dei fiori; queste ninfe giocose amano giocare nei boschi, campi e giardini, a flirtare con gli esseri umani inconsapevoli, e decorarsi con fiori e piante. Profumano dell'odore di gigli e gelsomini così farfalle svolazzano intorno alla loro testa; la loro pelle è del colore dell'iris, viola brillante, oro e rosa, delicato come un quadro ad'acqua.

Vergine: Hydryades, ninfe degli alberi; queste ninfe tranquille risiedono all'interno di alberi e foreste, dove si prendono cura degli animali. La loro pelle 'si mimetizza con l'ambiente, in modo che possano fondersi con gli alberi, scure e con disegni complicati che si estendono attraverso le spalle e decorano le loro facce, gli occhi socchiusi, come quelli di un rettile.

Bilancia: Nephelai, ninfe delle nubi; le Ninfe della Bilancia entrano raramente in contatto con gli esseri umani, poichè risiedono nelle nuvole; sono creature del sogno, silenziose e tranquille che volano con gli uccelli e portano al mondo la pioggia. La loro pelle è come una perla che varia dal bianco al grigio più morbido, arrabbiato di una tempesta, i loro occhi sono rosa come il sorgere del sole e la loro capelli galleggiano intorno a loro come una nebbia.

Scorpione: Naiadi, ninfe delle acque dolci; queste ninfe possono essere trovate nei fiumi, laghi e sorgenti dove si caccia, pesci e qualsiasi altra cosa che vaga troppo vicino al bordo dell'acqua. Esse seducono anche tutti gli umani che incontrano. I loro occhi sono grandi e bui per vedere sott'acqua, i capelli, un groviglio disordinato e le unghie lunghe e affilate; la loro pelle è come quello di una koi di ma un brillante argento o bronzo.

Sagittario: Epimeliad, ninfe degli alberi di mele e delle greggi; queste Ninfe seguono greggi ed amano esplorare il mondo che le circonda, giocare con i cavalli e le mucche, le capre e sedurre i loro proprietari, Quando dormono ritornano al loro stato originale, un albero di mele. I loro occhi sono luminosi come una scintilla, il loro bianchi capelli sono come fiori di melo e lana e la loro pelle è fatta come la corteccia di un albero.

Capricorno: Oreiades, ninfe delle montagne; queste ninfe sono molto solitarie e tranquille, risiedono nelle montagne più remote del mondo e molto raramente si lasciano scorgere dagli esseri umani. Assomigliano all'animale della loro segno, i loro occhi sono di un oro tagliente, piccole corna curve spuntano dalle loro fronti; i loro capelli legati stretti, la loro pelle è macchiato appena per fondersi con le rocce frastagliate.

Acquario: Asteriai, ninfe delle stelle; queste ninfe vivono lontano nella vastità, nello spazio, dove vanno alla deriva e giocando in completo silenzio: le costellazioni sono il loro abbraccio, le stelle cadenti le loro lacrime. La loro pelle è brillante come il sole, di oro, rosso e persino blu profondo, e brilla in un impulso infinito di luce.

Pesci: Haliae, ninfe del mare; queste Ninfe risiedono in mare e possono talvolta essere individuate mentre ballano in riva al mare. I loro capelli arrivano alle caviglie, fili di perle e conchiglie sono tessuti ed intrecciati al suo interno; la loro pelle ha una lucentezza perlacea data dagli anni trascorsi in acqua, e piccole scaglie rosa e perlacee, decorano le loro mani palmate e le loro gambe.

Fonte
http://astroalive.tumblr.com/
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Offerte agli Dei, Antenati e Vaettir -Havamal

Prendo spunto da un video visto recentemente per scrivere questo articolo, poiché mi interessa dare un punto totalmente diverso da ciò che ho sentito, con cui non mi trovo d'accordo.
Probabilmente a questo scopo devo partire dal concetto di divinità che ho bene espresso in uno dei mie Post Office che trovate qui, Visione dualista o Panteista?
Se avete letto l'articolo sapete che senza alcuna remora la mia è una visone panteistica, e sebbene mi renda conto che non è per tutti cosi, e che alcuni addirittura si sentono in difficoltà con questo concetto, questo è ciò che vale per me oggi. Vale per me per la mia esperienza. Lungi da me criticare a spada tratta chi ha una visione dualista, o chi concepisce un unico grande spirito, o ancora ha una visione centrica dell essere umano come portatore del divino dentro di se, ma siccole sono passata da questi concetti anche io, ad oggi posso dire che queste visoni sono concepite da tradizioni moderne correnti new age, e pastrocchi vari senza arte ne parte, ma sopratutto senza esperienza.
Come ho detto nelle articolo questo non è un critica di per se, è solo un dirvi "date tempo al tempo" alcuni di voi un giorno scopriranno che è così. Ovviamente questo dipende dalla vostra pratica e dalla profondità dell esperienza.
Ad ogni modo, dicevo, le divinità esistono, governano aspetti propri come se fossero esseri reali, essi esitino in altre dimensioni e se questo concetto vi stona, sicuramente non potete seguire una vera tradizione antica, almeno questo sappiatelo. Vivendo come realtà a se stanti, necessitano di attenzioni precise e offerte adeguate, così come delle parole scelte per pregarli (ad esempio nella tradizione nordica anche quando si chiama una divinità è uso chiamare anche la linea genealogica di questa. esempio: Odino figlio di Bestla e Bor, proseguendo poi con appellativi e nomi.)
L' Offerta come la preghiera è quindi un qualcosa che noi doniamo ad una divinità in cambio di qualcosa, sia esso anche un ringraziamento. Non è qualcosa di buttato a casao, di lasciato a marcire, di scelto senza un motivo ma solo per comodità.
Le offerte come le parole, possono essere di vario genere, dagli incensi, al cibo, da erbe a animali , vino, latte, ma anche oggetti realizzati. Insomma si può offrire qualsiasi cosa, ma è necessario ricordate due cose importanti:

Primo: non ha grande valore la quantità di materiale offerto, piuttosto la qualità. Se dovete scegliere fra acquistare un incenso da 4 soldi per usarne a palate, e allo stesso prezzo acquistarne 4 pezzetti di qualità inestimabile per usarne mezzo alla volta, optate per la seconda scelta.
Inoltre nella qualità c'è anche il cuore che ci mettete (quindi evitate la taccagneria, ma attenzione: evitate anche di spendere più di quanto vi possiate permettere... il giusto mezzo dovete spendere).
Il vostro animo deve essere puro, e ci dovete credere davvero a quello che state facendo, altrimenti non serve a nulla, meglio non farlo vi porterebbe benefici maggiori.

Secondo: osservate le preferenze della divinità a cui vi riferite. Immaginate che sia come se qualcuno vi donasse qualcosa che non vi piace a confronto di qualcosa che invece gradite, e voi ricordate siete solo esseri umani. Documentatevi per capire cosa è gradito, questo è ciò che le culture antiche hanno insegnato ed hanno sempre fatto ed ha sempre funzionato, non cambiatelo ora.


In molte tradizioni si crede che ad ogni offerta corrisponda una richiesta precedente, e che quindi non si offra nulla per nulla.
Questo non è vero in tutte la tradizioni, è pur vero che in genere un offerta è scaturita da qualcosa di ricevuto o da uno scambio con il divino, ma questa può nascere dal cuore anche per qualcosa di ricevuto senza averlo chiaramente richiesto.
Ovviamente nel caso di una richiesta è nostro dovere, gentilezza, e gratitudine ricambiare il favore degli Dei con un offerta adeguata. Anche il solo estere ed essere sani, è un motivo sufficiente per essere grati.

Nell' aspetto qualitativo dell'offerta si potrebbe anche inserire un fatto "ideologico"... ad esempio: "ti offro il primo frutto della stagione che trovo", e anche se non coltivate direttamente dovreste fare in modo di donare come offerta il primo frutto di stagione che riceverete o comprerete.
In passato si eseguivano grandi sacrifici, è importante capire il mondo antico per poterlo relazionare oggi, in un modo dove abbiamo tutto e non ci sembra di privarci di nulla.
Un tempo, ma ancora oggi in altri paesi presso le tribù si sacrificava cibo raccolto, il primo covone di grano, parte del bestiame. Questo sacrifici erano di enorme portata e avevano e hanno un impatto enorme sulla comunità o sulla famiglia. Privarsi di un capo di bestiame perche il suo sacrifico possa ingraziare gli dei al fine di concederci la terra fertile, era la privazione della carne (del latte) da parte della comunità, quindi del proprio sostentamento, della vita.
Ad oggi cosa potrebbe essere così paragonabile? Cosa può equivalere le offerte antiche?Questo lo può sapere solo ognuno di noi. Per un fumatore per esempio un offerta che arreca un vero sacrificio può essere lo smettere di fumare, oppure riuscire a fare pasti semplici e frugali per un certo periodo senza abbondare e eccedere. Aiutare i bisognosi portando cibo, coperte vestiti, insomma privarvi di una parte di vostro benessere, poiché collegato al concetto di offerta ce sempre quello del sacrificio, rinunciare a qualcosa per ottenere qualcosa.

La maggior parte i seguaci della tradizione del Nord studiano le saghe e i miti sugli dei per comprendere questo sentiero. Di particolare rilievo in ambito di comprensione su come comportarsi nell'etica nordica è l'Havamal . L'Havamal è una delle tante saghe poetiche, che diviene una vera fonte di consulenza etica, poiché in essa si parla di vagabondi, degli ospiti, di quando si va fuori da un paese conosciuto, parla del corretto comportamento al di là delle regole della propria casa, e mette in guardia il viaggiatore a diffidare in modo che egli possa finalmente tornare a casa dopo aver subito alcuni atti di malizia o la sfortuna.

Il Havamal è divisa in sezioni:

• Gestaþáttr - linee guida per il viaggiatore e l'ospite, in quanto si applica all'ospitalità
• Donne - l'amore romantico e la natura delle donne; racconta anche la storia di come Odino seduce una gigantessa per ottenere l'idromele della poesia
• Loddfafnismal - la morale, l'etica, il codice di condotta
• Runatal - trasmette la storia di come Odino ha appreso le rune
• Ljodatal - fa riferimento a una serie di "fascini" o "magie", di cui solo una parte è esplicitamente collegata alle rune, molti credono che visto il nome, questa parte sia totalmente dedicata a loro invece no..

L'Havamal si dipinge quindi per alcuni come le linee guida su come onorare religiosamente gli Dei, gli antenati, e i Vaettir. Non discuterò se questo è giusto o no, partendo comunque dal presupposto che si tratta di una saga che serve, come una fiaba, a spiegare un concetto attraverso una metafora. Tuttavia, ci tengo a dire che letto nel tempo cose strane al riguardo, ovvero uno stravolgimento vero e proprio dell'intento che perlomeno ha per me questa parte, che bene s'addice a questo articolo:

N: "Betra er óbeðit 

en sé ofblótit, 

ey sér til gildis gjǫf; 

betra er ósent 

en sé ofsóit..."

ITA: "È meglio non essere invocato

che [ricevere] troppi sacrifici:

un dono è sempre per un compenso.

È meglio essere senza offerte

che [ricevere] troppe immolazioni..."

Questo particolare strofa viene dalla sezione dell'Havamal dove Odino apprende le rune che pendono dall'albero. Questa strofa, nello specifico, arriva alla fine del Runatal ha una struttura poetica diversa rispetto alle strofe precedenti. In questa sezione, quindi c'è un grande dibattito nel mondo accademico. E 'anche importante notare che alcune traduzioni dell'Havamal cambiano l'ordine delle strofe, perché i traduttori sentivano avesse più senso ordinata in altri modi.
Ad ogni modo, il significato per me di questa frase racchiude l'essenza della serietà dell'offerta.
Innanzitutto, non promettere di dare qualcosa in cambio di un favore. Questo dovrebbe essere una regola morale anche tra persone, ma tuttavia è bene non scherzare con una divinità.
Fate in modo che voi possiate essere in grado di mantenere fede all'offerta promessa. Può capitare certo di non essere in grado, a quel punto confidate nella bontà divina, ma non tirate la corda altre volte.
Attraverso questo insegnamento io ho appreso l'importanza del chiedere e del dare in cambio, dell'esprimere una preghiera anche attraverso un offerta. Del sentire davvero il bisogno di ciò che chiedo in un determinato modo. Odino mi ha insegnato attraverso il suo sacrifico a se stesso (appeso ad un albero per nove notti e nove giorni) e alla perdita dell'occhio, di quanto bisogna esser coscienti di quello che si fa. Di cosa si può dare, di non prendere in giro una divinità, ne se stessi, ma sopratutto di cosa si deve essere disposti a perdere, talvolta anche attraverso un calvario di sofferenza. Guardate, se persino Odino ha dovuto patire per ottenere qualcosa, nonostante sia il padre degli Dei, figuriamoci noi.
Perdere, ha anche un duplice senso, sia a livello effettivo,attraverso l'offerta, ma anche in conseguenza a qualcosa di donato per cui non si osserva il giusto ringraziamento, quindi come un avviso.
Non chiedete se non potete dare, davvero!

Tuttavia, come dicevo prima, ce chi ha pensato di trarre un significato opposto a questa parte, ovvero non offrire troppo agli Dei, dal momento che l'Havamal, offre consigli per l'uomo ed è destinato alle persone (in particolare uomini dell'antichità), che viaggiano tra gli altri uomini viventi ... queste "parole di saggezza" sono irrilevanti se usate per codificare il culto degli Dei e Dee, Antenati, e Vaettir.
Non ho idea di come questo possa essere possibile per alcuni, che forse peccano di superbia, la semplice idea che potremmo essere troppo generosi nelle nostre offerte a loro è ridicolo. Gli Dei e Dee, gli antenati, e sì, anche la terra e gli spiriti Vaettir, rendono la nostra stessa esistenza possibile; Senza di loro o le loro benedizioni non potremmo esistere affatto. MAI potremmo offrire abbastanza per compensare il dono dell'esistenza che Hanno riversato su di noi.
Per questo stesso motivo non mi trovo d'accordo sul concetto New Age e non pagano del
"noi siamo le divinità, perche il divino è dentro di noi." No, noi abbiamo la scintilla divina che ci ha dato la vita, ma noi non siamo dio, altrimenti saremmo esseri assai più elevati, non portai all'ignorante autodistruzione. Lo saremmo tutti. A noi come "portatori di divino" spetta elevarci attraverso la saggezza quanto più possiamo, e comportarci in modo giusto, questo è avere in divino dentro di se (è una metafora). Ma come è ben noto questa non è una conoscenza a cui tutti accedono, anzi,la maggior parte non lo fa, e se la divinità fosse in noi sarebbe normale compiere ciò, invece, come scopo di vita. Trovo che questo concetto visto dal mio punto di vista e da come l'ho visto far intendere,sia solo un concetto arrogante dell'era moderna, qualcosa che esula qualsiasi religione e spiritualità!
Se guardiamo all'antichità, come dicevo prima, vediamo esempi di grandi sacrifici in riti antichi e numerose pratiche quotidiane di tradizioni folkloristiche che sono sopravvissuti a tempi più recenti che dimostrano invece il valore del sacrificio-offerta, alle divinità.
Un esempio può essere il sacerdozio di qualsiasi religione, per non parlare della chiesa vi cito un sacerdozio di elitè, l' Hrimskringla la cui unica funzione era quella di servire gli dei, e siamo in grado di vedere una varietà di altre persone in ruoli religiosi per tutta la larghezza della tradizione di queste culture, un altro esempio le sacerdotesse di Brigidh, o le Melisse etc.
Come ho detto, ovviamente gli Dei, Antenati e Vaettir capiscono quando non abbiamo i mezzi finanziari per riversare su di loro grandi e importanti regali come parte della nostra pratica regolare e quotidiana, in questi casi la condivisione di ciò che si può è comunque di grande importanza, anche se è solo un boccone o due dal vostro pasto, o un sorso o due di quello che si ha a disposizione per bere, o ancora appunto rinunciare a parte del nostro benessere. ognuno di noi conosce le nostre vere possibilità. Apportare un grande cambiamento, come la semplice offerta di essere persone più dinamiche e sportive quando fate una vita poltrona e sedentaria, è di per se una grande offerta. Ci sono alcune divinità come Skadi per esempio, ma anche altre come gli dei selvaggi dei boschi, cacciatori etc. che vedono questa come una grande offerta per essere a loro iniziati.
Gli antenati potrebbero gradire un bicchiere di Acqua molto più di una statua per loro comprata.
Se pensate di dover avere molto denaro per fare offerte adeguate avete ancora bisogno di prendervi cura delle nozioni di base della vita: cibo e bevande, vestiti caldi, e buon riparo sono cose che il vostro vicino di casa potrebbe non avere, di cui spiriti numinosi potrebbero bearsi nel vedervi concedere, ed elargire per voi quanto sperato e chiesto.
Possiamo onorare non solo con offerte fisiche, ma anche con sincera, sincera devozione, la preghiera e la grande riflessione del loro impatto sulla nostra vita.Ecco perche io mi dilungo anche nello scrivere un blog, questo è parte della mia offerta.
Detto questo, è impossibile per noi riuscire ad essere più generosi del dovuto con Dei, Antenati e Vaettir.

Altra questione sulla quale secondo me va spesa qualche parola, è la questione dell'offerta di sangue.
Ricordate che il sangue è l' offerta di maggior valore che possiamo fare, quindi evitate di fare offerte di sangue per motivi futili e non ben ponderati. Vi potrebbe sembrare facile, privarsi di un po di sangue "costa meno" che rinunciare a qualcosa o fare attivamente qualcosa, ma no, magicamente e spiritualmente No!
Non fatevi neppure tanto guidare dall'istintivo del momento, perché a voi li per lì sembra una cosa adeguata, pensateci bene, e non regalate in giro o per nulla questo vostro prezioso ingrediente, almeno tanto quanto capelli unghie e altre vostre" cose personali"
In oltre il potere che ne scaturisce potrebbe essere deleterio e specie se siete all'inizio potreste non saperlo gestire. Restate quindi su offerte di altro genere piuttosto che questa.
Vale anche per il sangue altrui, in alcune culture come il woodoo, il sangue di animali è molto impiegato, ed è mia personale credenza che non sia affatto necessario. almeno non oggi.
In oltre il sacrificio cruento si definisce, e attualmente è considerato illegale perché viola la legge sulla violenza verso gli animali. Molti di noi hanno risolto acquistando animali già morti, ma integri, in macelleria, ma in ogni caso benché credo che pochi di voi siano propensi, chiedervi che senso ha, che valore avrebbe un offerta simile? Voi non vi state privando di quell'animale come fonte di sostentamento, voi l'avete solo comprato senza neppure spendere chissà quanto. Non ha valore, piuttosto cucinate qualcosa per una divinità il vostro tempo, l'amore, la vostra arte sarà la vera offerta che mette nel cibo. in ogni caso ripiegate su altri tipi di offerta.

Qualsiasi sia la vostra offerta, tenete a mente che, nonostante il carattere di reciprocità del nostro rapporto con il divino, non è una questione di "ti sto offrendo questa cosa così potrai esaudire il mio desiderio." E 'più "Ti onoro e il rispetto te, così io ti do questa cosa per mostrarti quanto apprezzo il tuo intervento nei mie confronti."
Sembra un concetto elementare, ma sono sicura che invece siamo un po tutti, per lungo tempo ed educazione cattolica, a chiedere e chiedere. Diventando pagani, abbiamo solo aggiunto la postilla del dover offrire qualcosa di tanto in tanto, spesso quasi mai nulla di adeguato alle nostre possibilità pur pretendendo molto.
Pensate sempre la mondo antico. Non stupitevi se offrendo una candela di paraffina non ottenete nulla in cambio, non stupitevi se comprando dei biscotti al discount non avete risposte. Ricordate che potenzialmente tutti possiamo offrire molto, il sacerdozio citato prima è un esempio, provate anche solo a programmarvi ogni giorno minuti di preghiera e mantenete il proposito...se riuscite. Il "non ho tempo" non è una scusa valida, prendete in giro solo voi stessi.

Cosa possiamo offrire però materialmente?
Diversi tipi di divinità sembrano rispondono meglio ai diversi tipi di offerte. Ad esempio, non si offrono fiori a un dio della guerra (almeno cosi sembrerebbe) come vi ho detto all'inizio.
Quando si effettua un offerta, è importante pensare a ciò che il dio rappresenta. Si recita: "Il romano Catone è custode della prosperità agricola: farete a lui un offerte per mantenere il vostri buoi in buona salute. Fare i sacrifici per Marte prevede tre libbre di grano, quattro e mezzo di lardo, quattro e mezzo di carne e tre pinte di vino."
Anche se probabilmente non è necessario andare così lontano e offrire cibo a sufficienza per alimentare un piccolo esercito del tuo dio, ne magari è così "fattibile" il passaggio ci illustra e ci fa capire come i nostri antenati pretendevano abbastanza le preferenze loro dèi, e quindi davano loro offerte molto serie.

In generale, pane, latte e il vino (birra idromele) sono quasi sempre appropriati per qualsiasi divinità. Ecco alcune idee per specifiche offerte che potete fare alla divinità, in base al tipo di divinità che sono:

Focolare domestico :
Cibo: pane e cereali, olio da cucina, sale
Bevande: latte, vino, sidro
Erbe aromatiche: rosmarino , timo

Offerte per amore e passione:
Cibo: uova, miele, mele
Bevande: vino, succo di frutta
Erbe aromatiche: lavanda , legno di sandalo

Giardino / Natura Divinità:
Cibo: pane , farina di mais, di frutta
Bevande: latte, acqua
Erbe: Bay

Offerte per prosperità e abbondanza:
Alimentare: cereali, prodotti caseari come il formaggio o uova
Bevande: latte, birra
Erbe aromatiche: menta, mentuccia, catnip

Spiriti Antenati :
Cibo: ogni pasto dal tavolo della tua famiglia
Bevande: Bevande da tavola con la famiglia
Erbe: salvia , Sweetgrass

Offerte per il Parto o Fertilità :
Cibo: uova, dolci da forno come biscotti
Bevande: Latte (incluso il latte materno)
Erbe: Rose, legno di sandalo, fiori di melo

Ad ogni modo per fare offerte appropriate è bene conoscere la divinità con cui avete a che fare, documentandovi attraverso i miti, scoprirete facilmente cosa può gradire. Lo stesso vele per gli spiriti del luogo e per gli antenati, specie se questi li conoscevate , potrete magari sapere quel'era un alimento gradito o qualcosa che piaceva come magari un genere di musica.



Fonti
paganwiccan.about.com
Riti; Offerte; Preghiere; Altro nella Via Romana, Differenze di Marzio de li Trabucchi
www.esoterya.com
web.tiscali.it/Keridwen

www.patheos.com/

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Fiume

lunedì 1 marzo 2010

Dal mio blog privato che non scrivo più dal 2013, ho ripescato questa memoria che bene si combina con il lavoro di questa settimana. A quel tempo 5 anni fa, lavoravo con un elementare dell'acqua e ogni tanto mi dava qualche lezione , insegnamento, o qualcosa da scoprire da sola.

Senza entrare nei dettagli, questo uno di quei momenti

La storia dei Ruscelli-Fiumi...
Il fiume, è casa di tante creature visibili e non ma non solo  di quelle che l'occhio non può scorgere ma che il cuore conosce, parlo anche degli esserini che la abitano, da animali che non ho mai visto, a pesci rettili anfibi, roditori, volatili,"crostacei" robe belle e robe schifosette, insetti acquatici e non, piante che non sono belle da vedere e altre che escono da esso e ne trovano nutrimento stupende, come canneti giunchi ecc.. il fiume è vita, è vivo lui stesso, da tantissimo tempo.
Sembra sempre uguale calmo e piatto, oggi sereno e tranquillo, mastodontico, scorrono le correnti, che si scorgono a pelo d'acqua, e vita ne galleggia, lui porta con se tanti segreti, sa essere letale, se vuole si prende la vita, dei suoi abitanti, delle piante, di chi abita vicino e di chi è troppo avventuriero. Lui è storia, chissà un tempo la gente si lavava li dentro, beveva la sua acqua, le donne sulle sue rive lavavano i panni cantando, gli uomini pescavano e si nutrivano della sua bontà.
lui può raccontare cose dimenticate, ma allo stesso tempo il suo continuo scorrere lo tiene sempre giovane e diverso. Si divide perché cosi altri possano gioire di esso.
E maltrattato e sporco, immagino come i suoi abitanti siano arrabbiati con l'uomo e si siano dovuti adeguare e nascondere da chi ha deciso di non dare più retta ad essi e le loro sagge storie, ma se lo vuoi puoi comunque scorgere la sua essenza, che sia come quella di un racconto, di un essere che guarda lo scorrere del tempo facendosi domande sull' uomo, o lo spirito in fattezza umana che decide di innamorarsi della fanciulla che ancora ne ha cura.
Il fiume è mistero, e collega tutto il mondo, la sua acqua diventa mare, che diventa oceano, da lui scendono e risalgono i segreti intessuti dagli Dei.
Quando qualcosa non va, lui è in grado di portarsela via, tirarle con la forza strapparla con ribellione e portare giù con se tutto. E sempre fresco e rigenerato, torna calmo anche dopo che si gonfia troppo e si arrabbia e straripa, torna cosi.. leggero enorme, scuro come le cose che non possono essere più scoperte.
Ed è molto altro..un po sento che mi somiglia
Questo è ciò che ho ponderato, guardandolo, più o meno,ovvio erano cose che sapevo ma sulle quali non ho mai riflettuto insieme, quindi, non so se possa corrispondere a ciò che avrei dovuto imparare..che nello specifico doveva essere riferito al ruscello, che però da vita al fiume.. ma questo mi da voglia di andare a chiederlo.

Il Famiglio

I famigli sono animali il cui legame con la strega va ben oltre il semplice rapporto fra padrone/animale. Il famiglio e la strega sono in un certo senso la stessa persona.
Per definizione è l’ animale domestico della Strega che partecipa alla vita spirituale di questa. Il termine famiglio letteralmente vuol dire "maggiordomo” ciò evoca che sia un animale al servizio della strega.
Nel libro Il dominio della magia nera di Paul Huson, (Mastering Witchcraft) l’autore dedica un paragrafo sui Famigli, dove racconta come potremmo in un certo senso osservare più avanti negli esercizi riportati, che il Famiglio originariamente non era affatto un animale vero e proprio ma bensì un entità probabilmente di tipo “elementare- spirituale”, che per praticità prendeva poi la forma di animale. Questa considerazione non è affatto da scartare, che possa piacere o meno, un esempio molto semplice possiamo averlo se ci riferiamo anche solo ai cartoni animati, vedi Mago Merlino con Anacleto che è un gufo che parlante, come in altre molteplicità di racconti dove vi è un animale, magico, che aiuta attivamente il proprio padrone, in un modo molto più esplicito che istintivo come farebbe un animale normale.
Quindi chiamare Famiglio il proprio animale domestico può essere dubbio, partendo dalla concezione appunto che potrebbe non essere nato come animale vero e proprio fino a considerare che gli animali domestici e non , interagiscono con le persone, non solo streghe nel modo più concerne alla loro natura, dando ad esse l’aiuto nel modo che ad essi è più convenzionale, che sia di tipo e magico o non, per esempio, come l’arrivo di un animale possa essere considerato anche semplicemente soltanto un aiuto per la persona in se senza considerare che questa si una strega o meno.
E noto comunque che gli animali, alcuni di più alcuni di meno, solitamente si pensa che il gatto sia tra i piu sensibili, ma probabilmente solo perchè è una figura di “famiglio” molto comune legata alla strega e all’ occulto, hanno delle capacità sensoriali molto più affinate di quelle dell’ uomo, avvertono pericoli presenze e cataclismi prima di noi, e questa è cosa nota.
In oltre mi trovo d’accordo con la considerazione che non è da considerarsi Famiglio un animale trovato in situazioni particolari, perche in un certo senso a prescinder dal fatto che siano Famigli o meno, la scelta, l’incontro, come in qualsiasi contesto, potrebbe non essere comunque casuale anche se lo comprate.
Quindi gli animali domestici possono essere tutti famigli come non. Questo va visto a seconda della chiave di lettura che si vuole usare, Ce chi considera il proprio animale Famiglio a prescindere, chi perche dopo un osservazione attenta ha visto interagire l’animale in modo spirituale, o chi non ama questa definizione ho a un amico che non è minimamente interessato alla vita spirituale del padrone.



Nella tradizione giudaico-cristiana sono ritenuti demoni minori che fungono da servitori o tramiti alle streghe, normalmente assumono forma di animale: il classico gatto nero.
Non soltanto i gatti erano gli animali indicati come famigli vi erano anche corvi, cornacchie, gufi, civette e furetti.
Tali Famigli venivano affidati alla strega direttamente dal diavolo, comprati o ereditati l'animale più comune era comunque il gatto.
Nel medioevo si assistette anche al massacro di tali animali proprio perchè ritenuti demoniaci, ed una delle conseguenze fu la diffusione dei topi e della peste.
Durante l’isteria collettiva che colpì le streghe nel Medioevo e nel Rinascimento, l’ossessione per i familiari era confinata più che altro in Inghilterra e Scozia, dove sono menzionati in numerosi atti processuali.
Il principale manuale dell’inquisitore, il Malleus Maleficarum (1486) non dava istruzioni specifiche in merito a famigli durante gli interrogatori o nei processi contro le Streghe.
Il libro ne riconosceva solo che un familiare in forma animale "sempre aiuta la Strega in ogni cosa".
I Famigli però non erano considerati soltanto come esseri negativi o demoniaci.
Si pensava, infatti, esistessero famigli più benevoli che servivano uomini e donne particolarmente saggi che erano maghi o capi villaggio.
Questi esseri aiutavano a dia   ncantesimo pronti per invocare lo spirito avrebbe assicurato successo nel gioco, in amore, nel lavoro o in qualsiasi cosa il proprietario desiderasse.
Si riteneva che questi essiri, essendo sensibili alle vibrazioni psichiche fossero particolarmente utili per lavorare all'interno di un cerchio magico o come catalizzatori durante i lavori magici.
I Famigli erano anche tenuti come allarmi in quanto potevano accorgersi dell’ emanazioni negative o malvagie quindi anche le streghe li sfruttavano per proteggersi.
Come abbiamo sopra accennato non erano soltanto i gatti ad essere ritenuti i compagni delle streghe i famigli in diverse parti del mondo le tradizioni popolari riportano diversi animali: in Nuova Guinea gli stregoni o sciamani indicano il serpente, in Malesia il gufo.[www.vampiri.net]

Mi sento di aggiungere, che ai tempi dell’ Inquisizione erano segnati sui “libri neri” anche mosce, topi, scarafaggi,vermi e persino i pappagalli, ritenuti demoniaci per il loro modo di imitare la voce umana.
Quindi da questo si evince come fosse facile diventare Inquisiti per la sola presenza di un “animale” in casa. In campagna era molto improbabile al tempo non avere mosche o topi.

Familiar Household Pets

Animali domestici Familiari

Magical rites from the crystal well di Ed Fitch

Se avete una coppia di animali domestici intorno alla vostra casa, e pensate che volete aiutarli a iniziare a sviluppare la loro formazione psichica - quindi ora partendo dall'inizio proponi loro un programma di formazione psichica! Non c'è tempo da perdere, probabilmente si può iniziare a vederne immediatamente i risultati.
Elencati qui ci sono una serie di test ed esercizi che è possibile eseguire sui vostri animali,ogni volta che si riesce a trovare un momento libero. È anche possibile provare questi esperimenti sugli gli animali domestici di amici.



1.Stabilisci un rapporto di base mentale e contatto telepatico.
Un esercizio molto semplice e comune, può essere provato: sedersi dall’ altra parte della stanza rispetto all’ animale con cui si vuole sperimentare. Rilassatevi mentre mettete a fuoco la vostra attenzione sull’ animale, mentalmente trasmettere ad esso il desiderio di alzarsi e venire a voi. Prova a fare questo con e senza contatto visivo. Una variazione della su questo è piuttosto che trasmettere un messaggio mentale, provare a proiettare un messaggio emotivo. Forma una grande quantità di energia positiva d’amore, e inviarlo verso l'animale, osservando gli effetti che esso può avere. Con un po 'di esperienza, questi esercizi possono anche essere utilizzati per attirare animali selvatici.
Un rovesciamento di questo esercizio è quello di utilizzare poteri telepatici per spaventare un animale di fuori, o semplicemente per farlo scappare via.
Un'altra tecnica interessante è quello di proiettare un'immagine mentale di se stessi, come foste una bestia feroce di grandi dimensioni.
La cosa importante naturalmente è di non mostrare nessuna paura, o l'animale potrebbe sentirla, e la tua proiezione non avere effetto.



2. Carica energetica trasmissione.
In maniera molto simile stabilendo il contatto telepatico, è possibile sperimentare varie forme di costruzione di energia e orientarla verso un animale. L’ approccio con l'animale è calmo e rilassato, usate il vostro mezzo preferito di trasferire l'energia psichica. per esempio, dopo gli esercizi base di respirazione, liberate l'energia guadagnata attraverso le mani, mentre accarezzate l'animale, o trasferirtela attraverso il contatto visivo.
Prendere nota del grado in cui l’animale diventa più attivo. Lo scopo di tale esercizio è il suo uso come base per la guarigione, soprattutto la magia di guarigione che implica l'invio di un carico pesante di energia psichica per "aumentare" la forza.
Una variazione di ciò è dirigere la carica di energia ad una specifica area del corpo, per esempio, cercando di accelerare la ripresa in un animale che ha una gamba rotta o mal di gola. Anche sperimentare di dirigere l'energia nei modelli per stimolare aree sensibili (come ad esempio sul chakra) come un tipo di messaggio "psichico". Queste tecniche possono essere applicate con certezza all'uomo e, dopo aver fatto pratica e perfezionato sul vostro animali domestici.
Ai Familiari spesso piace essere presenti a riti nel cerchio a causa di una grande quantità di potere accumulato. Prestando attenzione alla natura della reazione del tuo animale domestico in queste occasioni, lo si può usare come un misuratore del livello di intensità dell'energia sollevate.



3. Rilassanti, calmanti
E’ possibile testare l'abilità psichiche nel tentativo di calmare un animale che è teso, nervoso, o semplicemente in uno stato d'animo molto attivo.
Gran parte di questa tecniche consistono nel proiettare emozioni lenitive, un messaggio telepatico calmante.
Sperimentate con metodi di trasferimento di "potere" che attualmente usate per rilassare aree specifiche. Usare il contatto fisico, il massaggio, ecc.. facendo attenzione a come le reazioni differiscono quando:
1) Usa solo il contatto fisico è utilizzato;
2) Quando non c'è contatto fisico, ma le tecniche telepatiche sono state usate
3) Quando le tecniche psichiche sono combinate con metodi fisici. Esercizi di rilassamento come questi sono utilizzati anche uno a base di guarigione.



4. Reazione dell’ animale a stati d'animo emozionale
Al fine di ottenere una valutazione generale del livello del vostro animale domestico di percettività, prendere attentamente appunti sulla reazione dell'animale al clima emotivo. Se l'animale tendone ad avere determinate reazioni differenti quando è esposto a stati d'animo generale di gioia, euforia, rabbia, ostilità, tensione, ecc? Tenta di proiettare alcuni di questi sentimenti ed esamina le reazioni.



5. L’animale domestico e le interazioni con altri animali.
Può essere molto divertente vedere come i vostri familiari comunicano con altri animali. Come sembrano interagire? Pensi che ci sia qualche possibilità che usino mezzi telepatici paranormali e altri mezzi di comunicazione, oltre ai consueti segnali fisici che gli animali usano? Prendi nota se non vi è alcuna differenza nelle tecniche di comunicazione familiari formati, rispetto agli animali normali.



6. Elementi artificiali.
Un altro modo di testare le percezioni e allo stesso tempo esercitare le proprie capacità, è sperimentare con le reazioni dei vostri famigli e le interazioni con gli elementi artificiali, un "elemento artificiali" è una entità vivente che tu stesso puoi creare. Questa creatura può avere una sua intelligenza o essere solamente una bolla di energia.
Potrebbe diventare "vivo" per un solo secondo, o vivere per anni. E' possibile creare tale entità irradiando energia in un oggetto inanimato, risvegliando alla vita i nostri stessi esperimenti.
Uno dei miei più vecchi famigli è una piccola gomma rossa, che tempo fa ho fatto diventare un piccolo folletto.
Il mio preferito è una volpe giocattolo che è stata la mia compagno di molte avventura . Sembra che ogni volta che prendo Inishkea (la mia volpe) per visitare qualcuno che possiede dei cani, è un ottimo modo per tenere i cani fuori.. Sembra, in qualche modo, che l'antipatia tra la volpe e il cane esista anche a livello psichico .
Una cosa molto insolita è successa una volta in una casa di un mio amico. L'entità di un elemento artificiale venne risvegliato, e in quel momento ho pensato alla mia piccola volpe, con la quale ero uscito di casa. Improvvisamente il cane del mio amico si alzò da dove stava riposando e cominciò a saltare intorno a me, in maniera davvero aggressiva. I miei tre gatti sono stati molto ambigui con Inishkea, tentando qualcosa per spaventarlo, mentre Butchi, la nostra piccola amazzone, lo caccia occasionalmente e cerca di portarlo via.
Gli altri peluche non sembrano interessare i gatti. Una volta che abbiamo deciso di vedere cosa avrebbe fatto i gatti, ci siamo rivolti alcuni giocattoli del bambino. Prima instillammo una carica di energia in una in una papera gialla e, allo stesso momento la paperella proiettò leggermente sentimenti e energie a noi. I gatti divennero subito molto interessati a cogliere paperella, e cercando di trascinarla fuori per ucciderla.
Poi abbiamo preso un coniglietto rosa, e abbiamo versato l'energia in esso, abbiamo instillato proiezioni molto mostruose, formidabili, una sorta di coniglio Frankenstein. Quando i gatti lo videro, fuggirono, e anche se l'abbiamo lasciato lì, non sarebbero mai andati vicino. E 'stato particolarmente interessante per noi per testare il grado di reazione dei gatti: Emilie, per molti versi la più sensibile, ha agito in modo più ombroso, mentre Niki "Fatty Catty" che è circa “psichicamente sensibile come un mattone”, è apparsa la meno disturbato dalla strana creatura. Questi sono solo alcuni esempi del divertimento si può avere quando si gioca con i propri famigli. In realtà, elementi artificiali possono fare piuttosto bene sugli animali domestici se stilate un potete programma di lavoro o semplici compiti magico da fare per voi.




7. Mutaforma.
Un modo assolutamente nuovo di giocare con il vostro animale domestico comporta il mutare forma. Progetta la tua coscienza in modo che si stacchi dal tuo corpo, si stacchi dalla consapevolezza fisica, e visualizza te stesso sotto forma di un altro animale. In questa "forma astrale”, cerca di accompagnare il tuo animale domestico per le sue avventure.



8. Proiezione di Coscienza
Al fine di vedere il mondo da una prospettiva nuova, provare a "mettere sotto" la pelle il vostro familiare. Sotto la condizione giusta di relax e con forte capacità di concentrazione per la visualizzazione, è possibile proiettare la vostra coscienza nella mente del vostro animale domestico. Prima di tutto, è necessario isolare la propria auto consapevolezza dal vostro corpo fisico. Quindi focalizzare l'attenzione sull'animale, visualizzate voi stessi visto che l'animale vede, sentendo tutte le sensazioni che è in grado di esprimere. Su un livello di base, questo esercizio è buono per lo sviluppo di concentrazione. Una maggiore attitudine a una tale capacità che apre nuovi campi di esperienza ed espande la coscienza individuale nel percepire il mondo intorno a voi. Le tecniche sono semplificate per l'uso di base in qualsiasi momento, la maggior parte di questi metodi sono del genere che aiuta di fatto sviluppare le proprie innate capacità oltre a testare la percezione del famiglio. Con tutti questi esercizi, il potenziale può essere maggiormente sviluppato in modo sempre più sofisticato.



Spero che le traduzioni siano accettabili, 
Magical rites from the crystal well di Ed Fitch [ parte sugli esercizi]. 

Alraun

Un Alraun è una radice dalle fattezze umane, o  la cui forma può essere intagliata, viene usato come un talismano magico, o come "aiutante". 

La più famosa  tra le radici usate a questo scopo è la Mandragora, ma molte altre radici sono ugualmente impiegabili e molte di queste come brionia, dente di leone, cardo, così come le radici degli alberi sono state usate nel corso della storia.

Le radici di Mandragora la cui reputazione è stata significativamente compromessa dagli erboristi medievali, al fine di guadagnarci è sicuramente difficilmente reperibile, e costosa anche al giorno d'oggi, ad essa si può preferire la radice di un comunissimo tarassaco. Il dente di leone, spesso odiato dai contadini e visto come una pianta infestante è legato a divinità ctonie e piscopompe, come Ecate, esso risiede "nel buio" e ha poteri divinatori e d è utile nell'evocazione di spiriti.

Nel folklore germanico Alraun è una parola che deriva da "runa" che è un termine antico usato per definire il mistero, la magia, i segreti e la preghiera. Nel 1700 in Germania c'erano streghe che si facevano chiamare Alrune credendo che fosse il nome di una dea del crocevia. 

Una volta che un alraun viene creato, esso appartiene unicamente al suo produttore o a colui che lo riceve in dono e non deve essere visto da altre persone. 

Un tempo, era comune sia per i pagani che per primi cristiani, avere un alraun da tramandare all'interno delle famiglie, alla morte del proprietario la radice passava a un nuovo famigliare successore. L' Alraun era considerato il protettore della famiglia alla stregua di un totem.
Gli Alraun, sono realizzati con radici ctonie, per fornire un collegamento sia con gli antenati che con divinità degli inferi, o per lavori connessi a queste ragioni. Agiscono come confidenti, consiglieri, veggenti, così come spiriti familiari. Gli Alrauns sono usati per l'amore, la fertilità, aiuto durante il parto, la divinazione, la buona salute, la profezia, la protezione, così come nelle maledizioni.

Come fare un Alraun

Avrete bisogno di:

* Un bastone per scavare o guanti da giardinaggio.

* Una libagione o offerta.

* Un coltello affilato rituale.

* Una bacchetta, personale, o una polvere sigillo.

La stagione migliore per prelevare un Alraun è in inverno o in primavera. Sono anche il momento migliore per il trapianto senza traumatizzare la pianta. 

Per aver il vostro Alraun cercate una pianta adatta, sicuri che la sua radice possa essere utile a questo scopo e preparatevi per lavorare dopo la luna nuova. 

Tracciare un cerchio attorno alla pianta con un dito o con la bacchetta, o con una polvere-sigillo. Lasciate che la pianta comprenda il suo scopo ovvero quello di diventare un aiutante, di diventare di proprietà di una strega. Rendete la vostra intenzione chiara, esprimetela con forza così che possa esser recepita con facilità.

Scavate con molta attenzione in modo da estrarre la pianta interamente senza rompere nessuna delle radici o le foglie. Se ci sono diramazioni di radici separate, accuratamente rompetele e lasciare un impianto al posto della pianta che avete preso. In caso contrario, lasciare una offerta adeguata. Alcune piante preferiscono whisky, vino o idromele mentre altri possono preferire l'acqua o semplicemente un oggetto fisico. Versare la libagione o seppellire l'offerta nel buco fatto, senza guardare e andate via senza guardarvi indietro.

Se la radice dovesse essere di dimensioni troppo ridotte e quindi per certi versi "deludente" è possibile portare a casa la pianta viva o portarla al chiuso per trapiantarla. Se la vostra radice non ha già una forma umana potete scolpire in essa il sesso opposto al vostro con il vostro coltello rituale. Può anche essere intagliato un ermafrodito.

Fare attenzione a non rimuovere nessuna delle piccole radici in modo da non uccidere la pianta se questa ha bisogno di essere trapiantata ancora per qualche tempo, con le giuste accortezze il recupero dovrebbe essere abbastanza buono.

E 'meglio ripiantare un Alraun in prossimità di un incrocio, ma se questo non è possibile, il vostro giardino o un vaso sarà lo stesso. Bagnate d'acqua la pianta dopo il trapianto e lasciatela per una durata di tre settimane/ un mese circa. Se le foglie della pianta appassiscono o seccano come se la pianta fosse morta, non disperate, è perché tutta la sua energia sta andando alla radice per guarirla dal trauma - la radice è ancora viva e in crescita. Una volta alla settimana, prima di scavare di nuovo, bagnate con una miscela di latte e miele o latte e una goccia del proprio sangue.

Nella prossima luna scura, dissotterrare la radice, nel caso in cui abbiate optato per un trapianto,  e di nuovo lasciare un'offerta nel buco senza guardare.

Sia nel caso in cui l'abbiate presa direttamente o abbiate atteso dopo il trapianto, potete ora portare la vostra radice a casa e lavarla.
Rimuovere i filamenti in eccesso o escrescenze che distorcono la sua forma umana. Avvolgerlo in un panno di fibra naturale all'interno di un sacchetto di carta e lasciatelo cosi in posto caldo e asciutto. In un mese si dovrebbe ottenere un Alraun perfettamente asciutto.

Avvolgerlo in stoffa nera, rossa, o bianca di lino, lana o seta e collocatelo poi in una piccola scatola. La tela sarà il suo sudario funebre e la casella la sua bara. Nascondete l'Alraun in un luogo sicuro e al buio finché non venite richiamati da esso.

E' necessario quindi impostare un rituale per dare "vita" al vostro alleato, un po come fosse una bambola.

E' bene anche prefiggere che utilizzo volete farne, per cosa impiegarlo, per esempio come assistente alla divinazione, per facilitare il contato con i vostri antenati, o ancora con il lavoro dello spirito ecc... Sicuramente è meglio dedicarlo a uno scopo preciso e battezzarlo con questa intenzione piuttosto che non assegnargli alcuno scopo (altrimenti sarebbe un vezzo inutile).

Alcuni Alraun potrebbero semplicemente aiutarvi ad essere più diligenti, più ordinati, studiosi ecc. .. Quindi non per forza dovete attribuirgli scopi magici o di alte pretese.

Quando si esegue il rituale, si offrono latte e miele, o vino, o sangue a seconda del vostro scopo o a seconda di ciò che sentite prediligere dalla radice stessa.
Trattate l'Alraun come un figlio amato o di un membro della famiglia. Parlargli dolcemente. E'incredibilmente pericoloso buttarne via uno o vendere un Alraun per meno di quanto è stato acquistato. È uno spirito essenzialmente familiare e non ama essere gettato via. L'Alraun ha il potere di benedire o maledire il suo proprietario, quindi riflettere attentamente sul vostro intento prima di farne uno, scegliere di adottare un alraun è alla stregua dell' adottare un qualsiasi esser vivente, richiede una grande dose di responsabilità e di dedicazione/devozione.

witchofforestgrove.com e appunti personali
seconda immagine Alraun by Matthew Venus

Devozione 1# : Antenati

Da oggi voglio introdurvi in una specie di rubrica che riguarda gli atti devozionali che un qualsiasi praticante neo-pagano, indipendentemente dalla tradizione, potrebbe integrare nella propria pratica. Probabilmente le mie idee e i miei consigli, frutto di letture ed esperienze dirette, saranno influenzate da quella che è la mia tradizione e la mia partitica, ma cercherò di non far mancare gli esempi o darvi modo di ragionare in modo ampio su ciò che scriverò,così che possiate applicare e modificare a vostro piacimento ogni proposta.

Inizierò subito parlandovi delle devozioni verso gli Antenati.
Molti pagani si sono avvicinati negli ultimi anni a questo tipo di pratiche, persino per me questa è una cosa relativamente nuova (4 anni circa). I testi sulla wicca o tradizioni prettamente neopagane, non parlano mai di questo argomento se non relativamente al sabba di Samhain.
Sappiamo comunque che oltre a due periodi dell'anno in cui il mondo dei morti è connesso con quello dei vivi (Samahin e Bletane), onorare i morti, gli antenati è una pratica comune a molte Culture e tradizioni stregoniche. Come dicevo a prescindere dalla propria tradizione questo è un collegamento ancestrale che tutti possediamo e che pertanto tutti dovremmo coltivare.
In molte culture e tradizionali del passato questo era una consuetudine, perché si sentiva di avere un certo obbligo nei confronti dei morti. Quando si adempiva a questi obblighi con rispetto e in modo costante e corretto, essi aiutavano a soddisfare il bisogno di fortuna, ricchezza, benedizione, abbondanza di una famiglia.
Nel momento in cui, invece, si trascuravano gli obblighi verso questi alleati invisibili, l'intera famiglia avrebbe potuto pagarne le conseguenze. L'avvento del cristianesimo ha sicuramente segnato una profonda frattura con questi legami, a volte denigrando le pratiche antiche, portando così le genti ad abbandonare questi legami ancestrali.
Come dicevo, i benefici che gli antenati portano insieme alle loro conoscenze, fanno già, volente o no, parte del baglio che ci portano alle spalle. Siamo il frutto delle loro scelte, della loro cultura, dei loro spostamenti, delle loro lotte e dei loro sacrifici. Per comprendere meglio noi stessi viene quasi automatico presumere che vi sia una vera e propria necessità nel conoscere chi ci ha preceduti.
Sebbene le influenze cristiane abbiano minato questo legame, questo è sopravvissuto in qualche misura per oltre 200 anni. Ancora oggi visitiamo le tombe, conserviamo le foto dei nostri cari, diamo il nome di qualche caro defunto a nuove vite e conserviamo le loro storie.
Integrare questa devozione nella propria pratica risulta essere solo un ulteriore scalino superato, nel tentativo di recuperare le tradizioni perdute; una vita passata con un attenta consapevolezza a queste cose è una vita ben vissuta.
Una strega, onora i propri antenati dando loro da mangiare, dedicando particolari momenti e feste, parlando con loro, confidandosi. Chiede loro aiuto e guida, li riceve come insegnati e come esempi da seguire, ed invoca la loro saggezza e la loro forza in momenti di solitudine e di paura, ascolta i loro consigli ecc...come se questi fossero membri della propria famiglia ancora vivi.
Per onorare gli antenati, o i morti non è necessario vi sia un vero e proprio legame di sangue, tutti sappiamo che nella vita creiamo legami che in fine son più forti di quelli che possono esserci tra parenti. Persone orfane potrebbero onorare persone che sono state significative per loro, o la famiglia adottiva oltre a quella d'origine anche se non la si conosce, altri ancora potrebbero integrare tra le figure degli antenati, personaggi storico-mitologici che li hanno particolarmente colpiti.
Non di meno è quella linea ancestrale fatta di persone conosciute in vite precedenti, di cui riusciamo a recuperare il ricordo.
Portate quindi la vostra attenzione alla ricerca della vostra genealogia, ricercate i nomi dei vostri antenati, create degli alberi genealogici, imparate le loro lingue, le loro storie e così via. Non è necessario conoscere i vostri antenati per nome, ovviamente anche le persone che riusciranno a rintracciare molte informazioni si scontreranno con un "vuoto" che difficilmente potranno colmare man mano che si cerca di tornare indietro.
Fate ciò che potete, senza vergogna, in questo modo aprirete uno scrigno di inestimabile valore, dal quale potrete attingere forza, conoscenza, coraggio e supporto per la vostra vita.
Onorare gli antenati è un modo per onorare voi stessi e anche gli Dei.

Per chi non è pratico di questo genere di esperienze il primo passo da fare consecutivamente a una ricerca potrebbe essere quello di creare uno spazio/santuario per gli antenati nella propria casa. Tale sazio sarà un mezzo simbolico  per ricollegarvi al vostro lignaggio.
Create un altare quindi, questo è ciò che comunemente tutti fanno tra le prime cose quando si decide di includere gli antenati nella propria pratica.
Scegliete un posto che vi piace in casa vostra, l'altare non deve essere troppo pomposo o sofisticato, in ogni caso sceglierete da voi cosa includere, per empio fotografie, simboli, oggetti appartenuti ai morti, candele, piatti per le offerte.
In ogni caso questo spazio dovrà essere adibito solo a questo scopo e quindi deve essere differente dal vostro altare o da altari devozionali per divinità.
Se non avete la possibilità di ricavare uno spazio per gli antenati, potete utilizzare una scatola, che finzioni come un reliquiario, nella quale contenere tutte le cose che volete usare quando deciderete di dedicare il vostro tempo a loro. La forma è meno importante dell' atto devozionale in se, come al solito. In ogni caso, io per esempio ho dedicato a loro una mensola di un mobiletto in un angolo un po nascosto della mia camera, così che questo altare sia poco visibile a una prima occhiata e mantenga perciò una cera intimità.
Attraverso la creazione dell'altare emettiamo un atto di ospitalità e invitiamo gli antenati non solo ad entrare nella nostra casa, ma anche nella nostra vita.
Una volta scelto spazio adatto, sarebbe opportuno pregare una dea dell'oltretomba o una divinità connessa con il mondo dei morti, in modo che possa contribuire e facilitare la comunicazione con i vostri cari defunti. Io personalmente ho sull'altare ancestrale una candela per Hel e offro a lei fiori secchi e preghiere di tanto in tanto.
Pregate questa divinità, con rispetto e con parole sincere, fatele offerte e una volta che sentite la sua presenza, iniziate a sistemare a vostro piacimento l'altare e comunicate ad alta voce la ragione per cui lo state creando.
E' il momento poi di chiamare i vostri antenati, per nome se li conoscete, nel caso in cui non conosciate alcun nome, chiamate settemplice gli antenati della linea materna e di quella paterna. Spiegate anche a loro le vostre intenzioni. Ovviamente i vostri antenati potrebbero essere di religioni differenti rispetto alla vostra, anzi sicuramente sarà così, ma non preoccupatevi di questo, la cosa importante è onorarli. Chiedete loro di divenire una parte della vostra vita e promettete loro di onorarli con regolarità.
Potrebbe accadere di avere anche parenti "indesiderati" con cui non avete un legame particolare o peggio, non avevate un buon rapporto quando erano in vita, se questo non è un momento di riconciliazione per voi (o per loro) non è necessario che gli invitate.
Potrebbe accadere anche, semplicemente, che non tutti i vostri antenati abbiano voglia di accettare questo collegamento.
Dopo aver parlato con loro è il momento di fare offerte di cibo e bevande: pane, riso, miele, dolci, cene complete, vino, birra, caffè, the, liquori, se avete abbastanza confidenza potreste conoscere (o scoprire) quali sono le offerte maggiormente gradite. Anche incenso, fiori e tabacco solitamente fanno piacere agli antenati, potrete persino offrire della semplice acqua come mezzo adatto a collegarvi ad essi. In molte culture si crede che i morti siano sempre molto assetati, una sete che non potrà mai essere estinta.
Un ulteriore offerta che può facilmente agevolare la comunicazione e il collegamento è l'offerta del vostro sangue, questo in qualche modo spiana la strada e apre le porte, il vincolo del sangue è qualcosa di molto potente, non stupitevi quindi del risultato. Ovviamente il mio non è certo un invito a tagliarvi, ma personalmente devo necessariamente ricorrere a questo genere di offerta per ottenere alcuni tipi di risposte.
Una volta finito di parlare con loro, potete ringraziarli e ringraziare la divinità chiamata inizialmente, Infine ponete fine al rituale.
Questo processo rituale è qualcosa che dovreste impegnarvi a fare regolarmente, settimanalmente dove è possibile,o almeno mensilmente se volete davvero ottenere dei risultati e sentire i benefici di questa connessione.
Ogni volta che vi occupate delle orazioni all'altare dei vostri antenati, fate molta attenzione ai sogni la notte successiva, spesso i morti scelgono proprio i sogni come mezzo per comunicare i loro messaggi. Da parecchi mesi sto svolgendo un lavoro con loro che si esprime proprio attraverso i sogni (come atto conseguivo alla mia offerte), e vi assicuro che è sorprendente la loro puntualità.

Un altro consiglio è quello di documentarvi in modio ampio sulle credenze cosmologiche della tradizione che avete scelto, informatevi su come si figura  il regno dei morti, dell'oltretomba nella vostra tradizione, quali sono le figure e divinità che lo contraddistinguo, i luoghi i simboli. Conoscete e interiorizzate il ciclo della vita-morte-e rinascita. E' molto importante aver ben chiari questi concetti prima di iniziare un qualche tipo di lavoro con questo regno.

 Post liberamente ispirato da : Galina Krasskova- Exploring the northern tradition. 'The Soul Matrix' - "Honoring the Ancestors & Ritual for Honoring the Ancestors".Non copiare senza permesso e senza crediti a questo blog.

Modern Witch League 5#: Alfabeto di strega: X come X la forma dei Crocevia

Modern Witch League 5#: Alfabeto di strega:  

X come X la forma dei Crocevia

Riprendo in mano le ultime lettere dell' alfabeto di strega giocando un po di astuzia per le lettere più ostiche di tutto il progetto, una di queste la X, avevo pensato di parlare di Xochiquetzal, ma obbiettivamente non avrebbe avuto molto senso per me, cosi ho provato ad aspettare ancora un po e sfruttare casomai la form di questa lettera più che una vera e propria parola che iniziasse con questa lettera e quindi benché le corrispondenze potessero essere molte ho scelto il crocevia.

Il crocevia è un luogo dove due strade si incrociano in corrispondenza l'una dell' altra e formano più o meno un angolo retto, anche e in alternativa noto come "le forche della strada" - ed è oggetto di fede religiosa e folkloristica in tutto il mondo. L'incrocio è un simbolo di incontro e di unione di cammini differenti e rappresentano l'equilibrio degli opposti. Poiché il bivio è terra che non appartiene a nessuno, un luogo al di fuori dei confini della città, è considerato un luogo adatto per effettuare rituali magici e incantesimi. L'uso del crocevia, lo fa divenire un altare improvvisato in cui vengono collocate offerte ed eseguiti rituali, esso è particolarmente sentito e diffuso nel folklore sia europeo che africano.
L'associazione dei crocevia con la Stregoneria va ricercata dall'antichità, al tempo dei Greci e dei Romani.
Gli incroci a quattro braccia sono particolarmente potenti in quanto tutte e quattro le direzioni si incontrano in un punto. Polvere, rocce e rami presi da questi luoghi si dice siano particolarmente potenti.
Nell'antica Grecia, le pietre marcatrici per commemorare il dio Ermes nella sua forma priapico Furono collocate a un bivio. Nell'antica Roma il simile dio Mercurio era il guardiano bivio.
In India, il dio Bhairava - una versione precedente di grande dio Siva - proteggeva l'incrocio alla periferia di villaggi. Falli di pietra e le statue di occhi attenti di Bhairava sono eretti a rappresentarlo come un custode dei confini.
In Guatemala, il vecchio Signore degli inferi Maam, raffigurato poi come il santo cattolico Maximon o di Saint Simon , è generalmente raffigurato seduto a un bivio su una sedia, alle porte di una chiesa.
In Africa, quasi ogni gruppo culturale ha la sua versione del dio del bivio. Legba, Ellegua, Elegbara, Eshu, Exu, Nbumba Nzila e Pomba Gira sono nomi degli dei africani attribuiti allo spirito che apre la strada, fa la guardia al bivio, e insegna la saggezza.
Molti sostengono in oltre che il folklore europeo riguardante il crocevia derivi proprio dalle credenze Africane.
Gli antichi avevano paura di ciò che significava l'incontro di due direzioni, si diceva infatti che negli incroci abitassero fate, goblin e ogni sorta di fantasma. Con l'avvento del cristianesimo, Satana ha cominciato ad abitare i crocevia e gli dei o gli spiriti che abitavano questi luoghi vennero maggiormente stravolti, quando si trattava per lo più dei o spiriti selvaggi e talvolta dispettosi- pericolosi che vivendo nei boschi, nel folklore e nelle leggende pagane.
Alcuni antropologi moderni hanno dato a questi dei del crocevia un nuovo nome collettivo - dei trickster-. Anche se ciò potrebbe essere facilmente contestabile visto che non tutti gli dei crocevia e gli spiriti sono imbroglioni (inaffidabili, intelligenti, ingannevole) e non tutti gli dei trickster o spiriti sono legati ai crocevia.
Si dice che se si passa per questo tipo di incroci di notte si possano sentire i suoi cani abbaiare.
Le credenze americane sui crocevia sono molte e sono disponibili in numerose varianti.  Probabilmente possono essere settemplice schematizzate radunandole sotto le influenze o afro-americane e dell'hoodoo tradizione o miscelate o provenienti dal folklore europeo.

I crocevia sono considerati sacri nella maggior parte della tradizioni magiche. Di solito, negli incroci oltre a fare rituali e a lasciare offerte si nascondono oggetti di cui ci si vuole liberare.
In senso metafisico gli incroci sono luoghi di grande potere e di trasformazione, in relazione con il tempo e le scelte. Ideali per sbloccare li proprio cammino.
Ovviamente per la pratica son da prediligere incroci selvaggi, nei boschi o in campagna, mgari non particolarmente frequentati
Con l'avvento del cristianesimo e ancora oggi, non è insolito trovare su un crocevia una statua della Madonna  questo perchè i crocevia erano sacri ad Ecate, che era nota come Trivia. In particolare le erano sacri gli incroci a tre diramazioni (Y), quindi quelli propriamente a croce. Infatti Ecate era nominata anche con il termine di Triodia o Trioditis, che significa "Colei che frequenta i crocicchi". Ma nell'antica Roma era facile trovare statue del dio Mercurio, o Hermes per i greci ai crocicchi.
In quanto divinità ctonia della magia e dea oscura, Ecate era posta a guardia dei crocicchi perché venivano ritenuti la porta per l'aldilà, erano i cancelli di comunione tra i mondi. Un luogo a metà insomma, essendo i crocicchi spesso al di fuori delle città, dove la chiesa poteva preservare e proteggere. Nel tempo vennero usati anche per il seppellimento di criminali o di streghe, se non anche poi di vampiri.
Dato che con l'ingiungere del cristianesimo Ecate e tutte le divinità sacre ai pagani furono bollate come demoni e resa illegale qualsiasi pratica magica di adorazione di divinità diverse da quella cristiana, ivi comprese le divinità afroamericane come Eshu o Exu, che furono importate assieme agli schiavi, i crocicchi divennero un luogo demoniaco. Infatti si sostiene che i patti con il Diavolo venivano effettuati proprio ai crocicchi. Ecco perché spesso ai crocicchi è possibile trovare statue della Madonna: essendo ritenuto un luogo infausto e dominato da forze maligne e quindi diaboliche, la Madonna serve ad istituire un baluardo contro queste credenze.
In oltre la leggenda dice che se si vuole vendere l'anima al diavolo basta aspettarlo ad un incrocio e lui arriverà. E' citata nell' Histoire du Soldat di Igor Stravinsky e' presente nel Voodoo e perfino nella cultura ebraica. Si dice che i grandi Bluesmen vendano l'anima al diavolo in cambio del talento e che Robert Johnson lo abbia fatto su un incrocio del Missisipi. Non poche sono canzoni e musicisti legati a questo genere di Folklore magico.

Per quanto mi riguarda non ho mai svolto rituali ad incroci, ma ne esiste uno in particolare, in un luogo a me molto caro che sento fortemente, probabilmente è "abitato da qualcuno", e nel solo passarci sento l'influenza e l'attrazione come se appartenessi a quella X come se dovessi fermarmi di più e conoscere.
Se penso a un crocevia la prima immagine è proprio quella di quel luogo al quale sicuramente mi riferirei se avessi bisogno delle influenze proprie del crocevia.

Fonti personali e varie:
http://www.luckymojo.com
http://nidodelcorvo.blogspot.it
answers.yahoo.com

Modern Witch League 5#: Alfabeto di strega: D come Dìsir

Modern Witch League 5#: 

Alfabeto di strega:D come Dìsir

Con questo nome sono designate alcune divinità femminili non ben definite con caratteri diversi: dee della fecondità, spiriti protettori, esseri simili alle norne e le valchirie.
Il nome Dìsir significa Dea – donna nobile di rango, e anche sorella, in germanico occidentale erano anche conosciute come Idisi
Nella Historia Norvegiae si parla di un vero e proprio tempio a loro dedicato definito aedes Dianae. Numerose sono le saghe dove si parla di loro. In talune si scrive che il rito era officiato durante la notte da una donna, la quale aspergeva sangue sull’altare, in un altro si parla di un sacrificio fatto in occasione della visita di un re. Ancora si allude a un culto celebrato privatamente in una casa.
Il culto delle dìsir è ancora testimoniato in diversi toponimi alcuni piuttosto antichi, che spesso si trovano nelle vicinanze di nomi di luogo riferiti ad altre divinità  (Ullr e Thor in paryticolare). Erano oggetto di culto e privati ​​ufficiale chiamato dísablót,  e la loro venerazione potrebbe quindi, derivare dal culto degli spiriti dei morti.
In Irlanda sono famose le “pietre delle dìsir del Paese” per le quali nel folklore popolare si racconta vi fosse una vera venerazione.
Sebbene manchi una definizione precisa questa va cercata nel concetto di Sippe, delle sue necessità e del suo funzionamento. Le dìsir, infatti, sembrano essere legate alla fecondità e secondo una fonte i loro riti erano celebrati nelle notti d’inverno, a metà ottobre, tempo in cui venivano fatti sacrifici in onore di divinità della fecondità. A loro si attribuisce anche la peculiarità di assistere le partorienti, dimostrando caratteristiche prettamente femminili.
Tuttavia il ruolo della donna nel mondo germanico soprattutto non era confinato solo a contribuire nel mettere la mondo una stirpe, essa aveva il compito di proteggere, anche magicamente, coloro che le appartenevano danneggiando i nemici. Questo quindi spiega i riferimenti alle dìsir come esseri protettori.
In realtà però esse hanno  anche una connotazione  negativa, dipingendole come avverse e perfide, perché legate evidentemente al nemico di colui che soccombe, come appare nella vicenda di tre della stirpe svedese degli Ynglingar, dove ognuno di essi muore per mano di un “dìs” (del cavallo o del fuoco).
Se le dìsir sono probabilmente spiriti tutelanti della fecondità della stirpe, esse incarnano le anime delle donne morte della famiglia e costituiscono dunque una sorta di confraternita femminile di spiriti tutelari.
Ciò spiegherebbe bene anche il loro legame con le pietre dette landdìsasteinar, così come il manifestarsi delle valchirie che invitano l’eroe nel regno dei morti.
Un'altro aspetto collegato alle norne quanto alle valchirie e alle dìsir è quello di “esseri profetici” che comparendo in alcune saghe annunciano il destino.
Appaiono dunque simili alle Matrone greche, le dìsir infine potrebbero essere la testimonianza di una società matriarcale nella Scandinavia pre-indoeuropea.

Cercando di seguire le vie nordiche, la veste in cui preferisco considerare le dìsir, forse perché sono una strega e una donna è quella di anime delle donne della famiglia, che proteggono le discendenti. Sono solita chimera la loro protezione durante i riti prima di alzare la siepe, insieme agli antenati e gli alleati.