domenica 26 marzo 2017

ALLEATI DI POTERE || 5# L' aquila - Operare le scelte


L' aquila - Operare le scelte

L' aquila è un potente simbolo di nobiltà di discernimento. Per i Nativi Americani essa rappresenta la massima espressione dello Spirito. Le sue Penne hanno un valore intrinseco, poiché simboleggiano la verità e sono considerate sacre, riservate all'utilizzo in varie forme di guarigione e in diverse cerimonie. Avere L' Aquila come alleato significa avere il vantaggio della sua ampia capacità di discernimento.
Nel calderone d' Oro, l'Aquila chiarisce le scelte. Quando vi librate in volo con lei, potete considerare le vostre scelte e prendere delle decisioni sulla vostra vita basandovi sull' acuta visione e sulla prospettiva elevata che avete in quanto Aquila.
Ogniqualvolta vedete il simbolo delle ali, come nel disco alato dell' Egitto(vedi figura)o nel logo del Calderone, queste rappresentano l'Io Elevato, il nostro super- Io genitore che è perfettamente equilibrato (sono necessarie due ali per volare) e va oltre l'attaccamento ai nostri corpi fisici. Il nostro Io Elevato ci fornisce una visione d'insieme collettiva, come la prospettiva allargata dell' Aquila. Attraverso gli occhi di questo rapace, percepiamo il nostro mondo da un punto di vista molto più perspicace.
In questo viaggio , L'Aquila vi aiuta a scegliere le vostre mete piuttosto che a raggiungerle. Se avete dubbi nello stabilire una meta o avete una gamma di scelte, l 'Aquila vi dà lo slancio per stabilire ciò che è giusto per voi e per mettere da parte le altre opportunità. L' Aquila fornisce anche una visione delle situazioni della vostra vita che necessitano di un esame minuzioso dal punto di vista del vostro Io Elevato.
L'aquila si libra nell' aria mentre valuta le sue opzioni. Da questa posizione vantaggiosa attacca il suo obbiettivo con tutto il cuore. Tutte le scelte sono uguali, nel senso che qualsiasi scelta venga fatta è assaporata per quello che vale. Se volete di più, non denigrate la decisione precedente.
Siate contenti della scelta che avete fatto in modo da non ostacolare il vostro sviluppo. Potete sempre ritornare un altra volta a provare una nuova scelta.
Spesso è utile far seguire questo viaggio da una visita all Elefante (prossima meditazione)che può aiutarvi a portare una manifestazione fisica della scelta che avete fatto

Alla fine del Viaggio annotate le vostre esperienze nel diario e qui sotto per la condivisione.


Per la borsa di medicina potete rappresentare il simbolo che l' aquila vi mostra o inserire una piuma di questo animale se siete cosi fortunati ad averla... ecc...

Indicazioni:
Prima di effettuare la meditazione vi consiglio di preparavi un incenso di purificazione e fumigarvi prima dell' esperienza e fumigare l'ambiente. Qualcosa che però nn sia troppo forte e vi intossichi mentre meditate ;P
Trovate una posizione comoda che non vi faccia addormentare.


E' necessario ascoltatele consecutivamente L' ALCHIMIA ABBREVIATA E QUESTA MEDITAZIONE



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MEDITAZIONE DELL' AQUILA- OPERARE LE SCELTE

domenica 19 marzo 2017

ALLEATI DI POTERE || 4# La Rosa- La perfezione dell' Io e L' Apertura del cuore


La Rosa - La perfezione dell' Io e L' Apertura del cuore




Regina indiscussa dei fiori per la sua bellezza, utile in medicina e amata per il suo profumo e per il suo sapore delicato. Nei tempi medievali, i rosari erano fatti di petali di rosa compressi.
Meno comune è l'associazione rosa con la morte. I cimiteri in Svizzera sono chiamati talvolta " giardini di rose", a indicare non solo la morte, ma anche la rinascita e la risurrezione. Nell' antica Roma i sepolcri erano adornati di rose e nelle fosse si piantavano questi fiori.
La locuzione sub rosa risale ai Romani, ai Greci e ai Persiani che mettevano le rose sulle porte negli incontri del Consiglio come segno di segretezza e di silenzio.
La Rosa è stata spesso associata al cuore e la sua essenza è stata messa sullo stesso piano dell' amore. Questi sono aspetti fondamentali nel Calderone, Poichè è importante per lo sviluppo di ogni persona avere e mantenere un cuore aperto. Questo Viaggio si propone di soddisfare il bisogno di ciascuno si riconoscere la propria bellezza e la propria perfezione,
Chi viaggia con la rosa avrà l'opportunità di sperimentare l'apertura del proprio cuore quando i petali si dispiegano per rivelare l'essenza del fiore, l'essenza dell' amore.





Indicazioni:
Prima di effettuare la meditazione vi consiglio di preparavi un incenso di purificazione e fumigarvi prima dell' esperienza e fumigare l'ambiente. Qualcosa che però nn sia troppo forte e vi intossichi mentre meditate ;P
Trovate una posizione comoda che non vi faccia addormentare.




Per questa meditazione NON è NECESSARIO PRATICARE L'ACHIMIA.

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PROSSIMA MEDITAZIONE DOMENICA 26 MARZO

venerdì 17 marzo 2017

Fylgja, Fetch e Kinfylgja


L’idea che una parte dell’essere umano possa lasciare il corpo in forma animale è collegata all’idea del fylgja.
Il Fylgja non è né uno spirito animale né un animale totem.
È un pezzo dell’anima di un essere umano che assume forma animale.
Non è necessariamente connesso allo spirito animale del quale prende forma (es. se prende forma di cervo non è legato allo spirito del Cervo inteso lo “spirito collettivo di tutti i cervi”).
Il Fylgia è infatti la forma animale di una parte dell’individuo o suo “doppio”. Si diceva che il fylgia risiedesse all’interno del corpo e che potesse lasciarlo quando la persona era addormentata – o in trance – e che potesse allontanarsi per grandi distanze. Qualcuno potrebbe domandarsi se le esperienze fate dal fylgja non siano parte di un sogno lucido.

Per creare un fylgja è necessario un talento particolare, o può essere appreso da qualcuno in grado di fare shapeshifting anche se molti di coloro che viaggiano tra i mondi lo manifestano in modo spontaneo.
Si tratta di prendere una parte dell’anima di qualcuno o di se stessi, portarla sul piano astrale
collegandola alla coscienza della persona, darle forma e coscienza propria e lasciarla libera di andare dove sente di voler andare.

È diverso dal praticare semplicemente lo shapeshifting di un intero corpo e viaggiare con esso.
Il fylgja è il prodotto di una dissociazione psichica, voluta o accidentale.
Il pezzo dell’anima che si è spostato sul piano astrale e si muove seguendo i suoi desideri prende poi forma animale.
Può essere inviato in ricognizione o in viaggio assieme a qualcuno.

La connessione della coscienza tra l’individuo ed il suo fylgja è una parte molto importante del lavoro sciamanico, perché così una persona può apprendere e fare esperienze tramite una piccola parte della coscienza in movimento che può viaggiare e vedere cose nell’altro mondo per poi tornare indietro per riportare ciò che ha appreso.
Ma c’è un pericolo nel mandare il fylgja a vagare da solo. Si tratta infatti di una parte di anima, e anche se può avere forma e attributi animali non ha il maegen [legato al concetto di “onore” visto come un potere personale che si si guadagna compiendo azioni d’onore. Ad esempio quando si “dà la propria parola d’onore”; mantenendo la parola data accresce il nostro maegen, mentre infrangendo la parola data si perde del maegen] della persona intera, e quindi è vulnerabile. Se danneggiato o ucciso, la perdita di questa parte significativa della propria anima può influire direttamente sulla salute della persona ed indebolirla permanentemente, a volte tanto da fargli rischiare la vita.

Il mito dei lupi mannari, licantropi o degli uomini-lupo era molto presente nella cultura norrena. Quando qualcuno era proclamanto ‘warg’ (tipo di lupo caratteristico della mitologia norrena, che designava bestie quali Fenrir e i suoi figli Sköll e Hati – fonte Wikipedia), questa persona diventava un fuorilegge, ciò significava che lui non godeva più della protezione della comunità al quale apparteneva.
Secondo Alby Stone (autore di “Explore Shamanism”, nda), la parola ‘warg’ quando detta direttamente ad un essere umano, provocava nella persona al quale era indirizzato dei cambiamenti che lo facevano mutare in un lupo,. Quando una persona era dichiarata fuorilegge egli era mandato fuori, nella foresta, bandito dal villaggio.
Questo tipo di situazione ricorda molto il simbolismo della siepe vista come confine tra i mondi, quello ordinario e quello selvaggio, quindi quando una persona veniva proclamata ‘warg’ era inviata oltre la siepe, oltre il confine, nell’Altro Mondo.



Figure simili al fylgja esistono tra gli sciamani Yakut della Siberia, dove la parola yekyua descrive uno spirito animale legato all’anima di una persona molto simile al fylgja.
Il yekyua (letteralmente “madre-animale”) è spesso inviato a vivere nella foresta o in un luogo selvaggio; gli sciamani sanno che se il loro yekyua venisse ucciso (magari in una disputa con un altro sciamano) morirà e che per questo va protetto.
Uno sciamano Yakut perciò per proteggere il suo yekyua dice “Il mio yekyua non verrà trovato da nessuno; lui resta nascosto lontano, là, nelle rocciose montagne Edjigan”.
Nonostante il pericolo di morte e la volontà di proteggerlo però questo può essere inviato per lottare contro gli yekyua di altri sciamani, assumendo che questi abbia assunto la forma di un altro animale da combattimento.

Un’altra forma comune per il fylgja è quella umana.
Alcuni fylgjar (plurale) assomigliano perfettamente all’individuo al quale sono legati- al quale ci si riferisce con il termine “Fetch“, che può essere anche visto quando la propria vita è in pericolo. (Può capitare ad alcuni che uno stato di terrore improvviso possa far uscire il fylgja dal proprio corpo. Gli spirit–worker in molte culture attestano che forti paure o traumi causino la separazione temporanea dell’anima che viene proiettata sul piano astrale).

Il Fetch è quell’oscuro, spaventoso, seppur potente aspetto di noi che temiamo e amiamo allo stesso tempo. Ci protegge ed al contempo ci combatte e ci mette alla prova. Può sembrare strano, ma la battaglia con il Fetch può in effetti essere collegata ad un percorso mistico; l’Anima deve, letteralmente, conquistare ed uscirne vincitrice. Questa è la battaglia tra il pensiero razionale e l’istinto animale. Con l’essere umano razionale che possiede ancora gli impulsi istintivi dal Fetch. Prima di poter andare nel Mondo di Sotto si deve essere ‘sconfitti’e venire a patti con quest’oscuro potere.

Altri fylgja possono assumere sembianze umane del sesso opposto, come gli Animus o Anima
Junghiani, o separati di fatto dal resto dell’anima complessiva. In alcuni casi il fylgja può servire come stimolo o partner spirituale.

D’altro canto non è insolito per spiriti diversi dal fylgja agire in modo simile al fylgja e quindi finire con il confonderli.
Non è facile capire se lo scoiattolo che abbiamo incontrato nei nostri sogni era il nostro fylgja o lo spirito dello Scoiattolo che può aver manifestato un interesse nei nostri confronti.
Non è irrilevante cosa sia cosa – anche se un fylgja è molto più difficile da offendere poiché fa parte di noi stessi – ma possono comunque svolgere ruoli simili e questo può creare una grossa confusione. La divinazione può aiutare a capire se si tratta dell’uno o dell’altro.

Un Kinfylgja è invece lo spirito guardiano di un’intera famiglia, un clan o un lignaggio. Protegge una certa famiglia o una certa discendenza che, ad esempio per gli sciamani, può passare dallo sciamano maestro ad un altro, come il suo apprendista, invece che tra membri della stessa famiglia. Ciò può avvenire a causa della morte del membro più anziano o tramite un passaggio rituale mentre entrambi sono ancora in vita.

tratto da: pensieripagani.wordpress.com/
“Hedge Rider” di Eric De Vries
“Wyrdwalking” di Raven Kaldera
NON COPIARE SENZA AUTORIZZAZIONE E SENZA CITARE LA FONTE!

domenica 12 marzo 2017

ALLEATI DI POTERE || 3# L' albero - Il radicamento



L' albero - Il radicamento

L' albero della vita è un simbolo antico e universale, che rappresenta e incarna la pienezza dei cicli vitali. Esso fornisce un modello perfetto per i tre aspetti primari di noi stessi che nella tradizione Huna dei Polinesiani sono l' Io Elevato, l' Io Medio e l' Io Basso o Nascosto. L' Io Elevato è il super-Io l' Io genitore, è collegato a tutti gli altri Io Elevati e può essere espresso metaforicamente nella volta dell' albero che raggiunge le altezze dello spirito al di là dei confini delle limitazioni fisiche. Il tronco è come l' Io Medio, razionale e pesante: rappresenta l'unica parte di noi che crede di esser separata. Anche quando le fronde si armonizzano, i tronchi sono visto come elementi a parte. Il sistema delle radici, nascosto sotto il suolo della terra, fornisce il nostro sostegno e sostentamento e corrisponde all' Io Basso, o alla mente subconscia, nella quale sono immagazzinate la nostra storia e la nostra memoria e dalla quale proviene il nostro potere intuitivo.
Avete mai camminato di una foresta o anche in un parco locale nel vostro giardino dietro cara parlando con gli alberi? La loro saggezza sfida ogni spiegazione. Quando siete tristi, abbracciate un albero ed esso in in certo qual modo condividerà la vostra tristezza e poi vi farà sentire meglio.
Esiste una tecnica che spesso insegno nelle mie lezioni di guarigione nella quale, dopo averlo salutato e aver instaurato un rapporto con lui, potete chiedere al vostro amico albero di aiutarvi nella guarigione o nel chiarimento della emozioni (è importante formulare sempre prima la richiesta, anche se fino a ora non ho mai incontrato un albero che mi abbia rifiutata). Poggiate poi le mani sulla superficie del tronco e permettete all' albero di togliervi il dolore, il risentimento e la sofferenza. Sentirete che l'albero inizia a estrarre da voi l' energia indesiderata, come se la strappasse, fino a quando non raggiungerete la liberazione appropriata. Quando usate questa tecnica, è molto importante che vi apriate per ricevere la luce necessaria a riempire e a sostituire l'energia ceduta all' albero. Dovete solo chiedere che un raggio di luce sia generato nel vostro essere quando sta avvenendo la liberazione. Assicuratevi di lasciare un offerta all' albero, anche se non possedete altro che i vostri umori corporei.
Gli alberi forniscono una grande occasione per radicarsi. In qualsiasi momento, quando affrontate la vita, quando soffiano intorno a voi venti di cambiamento o di caos, fate una vista all' immagine del vostro albero e seguite le vostre radici nella profondità della terra, in modo da sentirvi sicuri e stabili in voi stessi. Le vostre radici andranno tanto in profondità quanto voi lo permetterete.

Il viaggio che segue può essere intrapreso più volte, con molte opzioni di sperimentazione e di modifica, cosichè insieme al radicamento, potete ricevere la guarigione e alcune informazioni su voi stessi. Prestate attenzione alla salute del vostro albero alla vibrazione del suo colore e al modo in cui si comporta nel mondo.
Osservate la stagione, il momento del giorno od ella notte e altre indicazioni significative. Vedete come alcuni aspetti di voi stessi risplendono, mentre continuate a lavorare con l'immagine del vostro corpo-albero.
Le meditazioni dell' albero sono particolarmente adatte a raggruppare le energie. I cerchi di alberi potrebbero essere stati i primi templi. precedenti perfino alla costruzione dei cerchi di pietra. Cercate di formare un cerchio umano come un boschetto di alberi e osservate come le vostre radici si intrecciano intorno alle radici degli altri alberi del boschetto per darsi mutuo sostegno. Dei singoli possono entrare nel cerchio sacro di alberi che create per pregare o ricevere consiglio o guarigione, Siate parte di un cerchio in corso permanente, potete sviluppare un cerchio energetico che può essere contattato in qualsiasi momento per guarire, per ringiovanire o settemplice per ricevere aiuto nel superare un momento difficile.


Alla fine del Viaggio annotate le vostre esperienze nel diario e qui sotto per la condivisione.

Se avete iniziato a comporre la vostra borsa di medicina, una foglia un pezzo di corteccia potrebbe essere la seconda cosa da aggiungere all' interno.



Indicazioni:
Prima di effettuare la meditazione vi consiglio di preparavi un incenso di purificazione e fumigarvi prima dell' esperienza e fumigare l'ambiente. Qualcosa che però nn sia troppo forte e vi intossichi mentre meditate ;P
Trovate una posizione comoda che non vi faccia addormentare.

Scaricate la versione abbreviata della
MEDITAZIONE ALCHIMIA ABBREVIATA PER INTRODURRE ALLE ALTRE MEDITAZIONI e posizionatela nel lettore prima di questa nuova meditazione.
E' necessario ascoltatele consecutivamente!
Se avete bisogno di una pausa tra una meditazione e l'altra per approfondire il messaggio della vostra Guida vi lascio da scaricare anche la musica di sottofondo dell' Alchimia, da usare come musica intermedia, o se volte potete sceglierne una diversa o non usarla proprio.


E' disponibile una versione maggiormente abbreviata per coloro che hanno preso ampiamente confidenza con l'alchimia e possono richiamare velocemente il calderone d'oro a se e la propria guida.
MEDITAZIONE DELL' ALCHIMIA ABBREVIATA AVANZATA


NB: le prime meditazioni che ho registrato non sono perfettissime, forse un po veloci, sono poi migliorata con l'esperienza, portate pazienza!

VI CONSIGLIO DI ASCOLTARE LE MEDITAZIONI DA UNA CASSA E NON DA UN LETTORE MP3 almeno la prima volta, perché con l'mp3 si sentono maggiormente gli stacchi tra le pause e i rumori ambientali delle registrazioni... Come sapete non ho mezzi avanzati e montare musica e parole e effetti sonori non è cosi semplice!

per questa meditazione è NECESSARIO ASCOLTARE L' ALCHIMIA PRIMA DELLA MEDITAZIONE DELL' ALBERO- IL RADICAMENTO


mercoledì 8 marzo 2017

Templi e Sacrifici

Cap.  XXVII: Questa nazione ha il più splendido tempio chiamato Ubsola,  eretto non lontano dalla città di Sietona (o Birka).  In questo tempio adornato tutto d'oro,  il popolo venera le statue di tre dei:  il più potente di essi Thor ed ha il suo trono al centro:  Wodan e Fricco hanno i loro posti ai due lati.  il loro significato è questo: "Thor" dicono governa il cielo ed è signore del tuono, fulnine, vento pioggia,  bel tempo e prodotti del suolo.  Il secondo e Wodan, cioè "Rabbia
"(furor):  egli fa guerra ed incute agli uomini coraggiosi davanti ai nemici.
Il terzo è Fricco,  che distribuisce la pace e il piacere fra gli uomini,  il cui idoloè adorno di un  Gigantesco "priapo". Wotan lo descrivono come il nostro popolo descrive Marte, Thor con il suo scettro rassomiglia a Giove.  Essi  adorano anche uomini, che a causa delle grandi imprese hanno consegnato all'immortaliti.
Nella vita di S.  Anscario,  cosi documentato,  essi divinizzarono Eirik (Hericus)
Cap. XXVIII:  Essi hanno preti per tutti questi dei che adempiono alle offerte del popolo. Se c'è pericolo di carestia o pestilenza,  viene offerto un sacrificio all'idolo Thor,  se c'è guerra,  a Wodan se si deve celebrare un matrimonio essi fanno offerte a Fricco.
C'è l'usanza, ogni nove anni, di tenere una festa comune a Uppsala per tutte le vince province della Sueonia. Nessuna assenza è permessa da questa festa. Re e popoli, insieme, o ciascuno per suo conto, mandano doni e, cosa più crudele di tatte, quelli che hanno abbracciato il cristianesimo si riscattano con denaro da queste feste.
Il sacrificio si svolge così: nove teste di ogni creatura maschile vivente sono offerte e c'è l'abitudine di placare gli dei con il loro sangue. Le teste sono pese in un bosco presso il tempio. Questo bosco e cosi sacro che per i pagani che ciascuno degli alberi separatamente e reputato divino a causa della morte e del sangue degli oggetti sacrificati; lì cani e cavalli penzolano insieme a uomini. Uno dei cristiani (aliguis Christianorum)  mi disse che aveva visto 72 corpi penzolare insieme. Per il resto gli inni che sono soliti cantare per questa specie di rito sacrificale sono vari e vergognosi e perciò di essi è meglio mantenere il silenzio. 
n.  138 Presso il tempio si erge un albero enorme,  che allunga i suoi rami lontano.  e sempre verde sia d'estate che d'inverno.  Nessuno conosce che specie di albero sia. C'è un pozzo li, dove si fanno comunemente sacrifici pagani ed un uomo vivo vi è tuffato. Se egli non viene ritrovato,  si pensa che il desiderio del popolo sarà esaudito.   
n.  139:  Una catena d'oro circonda il tempio,  pendendo dalla trabeazione (fastigio) dell'edificio, scintillante per coloro che si avvicinano perche il tempio sta in una pianura,  circondato da colline come un teatro.   
n.  141:  Per nove giorni sono tenute feste con sacrifici di questo genere. Ogni giorno essi offrono un uomo insieme ad animali,  cosicché in nove giorni vengono offerti settantadue esseri viventi.


Cosi viene descritto il più glorioso di tutti i templi scandinavi, e forse il più tardo: Uppsala, in Svezia, venne descritto dal cronista germanico Adamo di Brema, nelle sue Gesta,con l'aggiunta di alcune note poco dopo la descrizione o da parte di Adamo stesso o da altri (138-139-141).  Uppsala fu l'ultimo bastione del paganesimo nordico ed il tempio era evidentemente ancora in funzione quando Adamo fece la sua magnifica descrizione.
Va detto che in Norvegia durante l'età vichinga il nome hof forse rimpiazzava uno dei piu antichi nomi usati per indicare il tempio come vè, horgr, vin.  in studi sui toponimi religiosi della Norvegia si è dimostrato che,  alla fine del periodo pagano,  l'hof  era un posto centrale di culto.
Molte chiese cristiane in Norvegia fuorono erette sul questi luoghi e chiamate Hof, quando ovviamente non furono distrutte.
Fonti letterarie mostrano che alcuni templi erano più grandi e più ricchi di altri.  Snorri ne descrisse uno famoso Hladh in Thrandheim,  distrutto da re Olaf Tryggvason, ed un altro a Maerin distruto dallo stesso re."  Un altro tempio famoso era quello di Gudhbrand di Dala,  Norvegia centrale.

La descrizione  offerta da Adamo, pur nella sua bellezza,  non è chiara in ogni particolare e gli archeologi non si sono trovati d'accordo su di essa in tutta la sua completezza. Sopratutto per quanto riguarda la catena d'oro (catena), che sui frontoni.  Alcuni studiosi suggeriscono che Adamo venne ispirato dalla descrizione del tempio di Salomone. Questo suggerisce che essendo ben nota la descrizione del tempio di Salomone al tempo,  questa, venne sommata alle foti che più probabilmente Adamo aveva udito su Uppsala e perciò pensò che la rilucente decorazione sul tetto del tempio di Uppsala dovesse essere stata una catena
S.  Lindquist,"  in un brillante studio, suggeri che la descrizione era fatta come da uno che avesse visto il tempio da lontano e fraintendesse il fregio dorato,  forse corrente fra pinnacoli e teste di animali.  Ciò è sostenuto dal paragone con le chiese lignee ed i primitivi tempietti di Svezia e Norvegia.  Tuttavia, gli archeologi non sono d'accordo nella forma di questo tempio, poichè comunemente si crede che fosse in legno sostenuto da due file di pilastri e che sorgesse sul luogo della odierna chiesa nella parte vecchia di Uppsala.  Scavi fatti nel 1927,  quando la chiesa venne restaurata, suggeriscono che il tempio fosse rettangolare e considerevolmente più lungo della odierna chiesa.
Mentre, il bosco presso l'edificio, santificato dal sangue dell'uomo e degli animali, era sacro come quello in Germania, dove il regnator omnium deus abitava al tempo di Tacito, sacro come in scala piu piccola,  era un bosco nell'Islanda settentrionale nel quale i colonizzatori erano so liti offrire sacrifici. Un albero era più sacro degli altri:  il sempreverde Yggdrasill, del tipo del frassino.  In qualche modo esso somigliava alla grande colonna Irminsul che, secondo le credenze dei Sassoni, cingeva l'universo.  Possiamo pensare anche al Glasir il bosco dalle foglie d'oro che si ergeva alla porta del Valholl, ed all'albero che si levava radici sconosciute, dal quale penzolò Odino nella sua morte.
Il pozzo descritto ricorda il mistico Urdharbrunnr (pozzo del destino), nel quale Odino depose il suo occhio, e quello presso il tempio di Fosite nelle isole Frisie.
L'uomo annegato nel pozzo può richiamare alla memoria gli schiavi che annegavano dopo aver lavato Nerthus  e i blótgrafar e blótkelda menzionati in più tarde saghe vedesi. Possiamo pare pensare al colonizzatore d'Islanda che sacrificò nella cascata per i favori delle divinità che l'abitavano.



Secondo Snorri, che aggiunse particolari sull'usanza del sacrificio, tutti gli agricoltori di Thrandheim dovevano prendere parte al sacrificio nel tempio (hof),  portando le provviste necessarie fino alla fine della festa sacrificale,  e tutti dovevano riunirsi insieme per la cerimonia della bevuta di birra. Bestiame, cavalli ed altri animali domestici erano macellati e se ne spruzzava il sangue,  detto hlaut, sugli altari e sui muri interni ed esterni del tempio come pure sull'assemblea.
 La carne veniva cotta in calderoni sospesi su fuochi che ardevano sul pavimento.  La tazza sacrificale veniva passata sul fuoco ed il condottiero la consacrava (signa) come cibo sacrificale. Prima di tutto si faceva il brindisi ad Odino per la vittoria e per il successo (rìkis) del re, e quindi i brindisi a Niordh e a Freyr per raccolti ricchi e per la pace.  Dopo la compagnia beveva il bragafull e poi facevano brindisi inb memoria (minni) dei parenti che giacevano sepolti in grotte.
Cio significava secondo Snorri, che gli uomini si univano simbolicamente agli dei della guerra e della fertilità, ai loro antenati defunti e dividevano con loro i poteri mistici, in una forma di comunione.
La fonte di questo racconto si trova nell'Eyrbyggja Saga e pare possa provenire da una fonte dotta.

Sono descritte pure forme di sacrificio diverse da queste:  si portavano doni agli dei nella speranza di una ricompensa, un regalo fa sempre pensare alla ricompensa e di conseguenza, non è saggio infasti dire gli dei con troppi sacrifici.
Si comprendere lo scopo di un sacrificio balla leggenda citata dalla Viga-Glùms Saga ( Il culto di odino).
Dopo che Thorkell l'Alto, era stato cacciato dalla regione di Thvera (Islanda sett.), egli entro nel tempio di Freyr portando con se un bue anziano. egli disse: "tu sei stato a lungo mio patrono ed hai accettato i miei doni e li hai ben ricambiati. Io ora ti do questo bue, in modo che Glums possa lasciare la terra di Thvera non costrettovi meno di me che la lascio ora. Dammi un segno se tu lo accetti o lo rifiuti. Il bue muggi altissimo e cadde morto. Thorkell capi che la sua preghiera era stata esaudita e si senti sollevato.
Non si racconta in questo passo cosa il fuggiasco fece della carcassa del bue, lo stesso vale per molti racconti di sacrifici.
E'poco probabile che i sacrifici umani fossero praticati su vasta scala durante l'eta vichinga, ma gli antichi classici frequentemente alludono a essi come una pratica fra i Germani continentali. Tacito dice che mentre Ercole e Marte erano placati con sacrifici animali, il sacrificio umano era proprio di Mercurio che può essere identificato con Odino. Lo stesso autore raccontò di come vi fosse abitudine di sacrificare un uomo nel sacro bosco dei Semnoni.
Si spesso detto che i prigionieri di guerra erano offerti agli dei, e questo sacrificio era ritenuto come una forma di ringraziamento per la vittoria.  Dopo una battaglia, la sacerdotessa dei Cimbri si faceva avanti ai prigionieri nel campo, li incoronava e li conduceva davanti a un enorme calderone.  La sacerdotessa saliva poi su una scaletta, e tagliava la gola di ogni prigioniero che passava, predicendo il futuro dal fiotto di sangue.
Le fonti dialettali ci dicono qualcosa sul sacrificio umano ed il suo significato nel nord. Nella storia dei Gotlanders un'opera del XIII secolo, si dice che i pagani di Gotland erano soliti sacrificare i loro figli e figlie come pure il bestiame. Il significato del sacrificio umano è spesso oscuro. Il sacrificio supremo era quello del re. Snorri racconta pilu tardi come gli svedesi,  in periodo di carestia, bruciassero il loro re sacrificandolo a Odino.
Il re rappresenta il dio: e non è fuori luogo dire che egli incorpori il dio, Freyr o un'altra divinita.  Il sacrificio ha luogo in autunno, nel periodo in cui il sacrificio era offerto al dio della fertilita Freyr ed alle disir.  Dobbiamo supporre che il dio, o come re, o come cavallo, uomo o cinghiale, fosse ucciso in autunno perche si sperava nella sua rinascita in primavera.

Racconti gia citati dimostrano che le vittime erano talvolta impiccate, cio è confermato dal dotto arabo Ibn Rustali, che descrisse le usanze degli Scandinavi nella Russia del X secolo.  Gli stregoni o sacerdoti, decidevano cosa si dovesse sacrificare, le donne, gli uomini o bestiame:  la loro decisione era irrevocabile e lo stregone doveva prendere la sua vittima, uomo o bestia, fare un nodo scorsoio intorno al collo e appenderlo ad un palo con le parole:  "Questa è una offerta al dio."  

Si potrebbe pure pensare che un sacrificio per impiccagione fosse un sacrificio a Odino, che era dio degli impiccati fardello delle forche (gàlga farmr) e spesso il ricevitore di sacrilici umano. Una tale concezione potrebben ecsere racconto di re Vikar, che fu impiccato su richiesta di Odino
Ares e  Marte,  per i quali il popolo di Thule ed i Goti impiccavano uomini, potrebbero essere identificati con Odino, ma Odino non ha bisogno di essere l'unico dio per il quale si impiccavano le vittime. Secondo il passo citato da Adamo di Brema, nel sacro bosco di Uppsala si potevano  vedere penzolare uomini e vittime di molte specie. Odino pure era vedere a Uppsala ma è dubbio se egli si elevò alto nellagererchia divina degli agricoltori svedesi.
E' assolutamente certo che tutte le vittime che pendevano dagli alberi erano uccise con un laccio. Le descrizioni date da Adamo e Procopip potrebbero suggerire che esse fossero impiccate dopo morte e che il sangue spillasse prima.
A Uppsala, il sacrificio di uomo o di animale prendeva  molte forme. Le vittime venivano gettate in un pozzo e gli schiavi che lavavana la dea Nerthus erano affogati dopo la cerimonia.
Le vittime potevano essere pure lasciate sopra scogliere. La Gautreks Saga ne incorpora certamente alcune tradizioni valide, descrive una forma di suicidio rituale.
In tempo di peste, uomini e donne di Gautland si gettavano dalle scogliere sopra gli Scogli della Famiglia (Aetternisstapi), credendo di andare nel Valholl.  Notevole conferma a ritrova nelle piu tarde tradizioni svedesi.
Nella usanza si Hrafnkels saga il cavallo Freyraxi fu spinto da una roccia nella palude sottostante. L'uccisore disse "E' giusto che colui che lo possiede, lo riceva" Questo racconto, se pur nella sua falsita, è sostenuto  come una forma da tradizione norvegese e deve essere visto come una forma vicaria di sacrificio a Frevr.
Gli uomini potevano essere sacrificati alla stessa maniera del cavallo Frey faxi, specie per quanto riguarda i criminali per cui la pena di morte prendeva un significato sacrale. Cio puo essere sostenuto dalla Eyrbyggia Saga e dal Landnimabok, dove si dice che uomini furono condannati al sacrificio e la loro schiena fu rotta su una pietra, evidentemente per placare il dio Thor,  I criminali erano certamente usati per il sacrificio, ma non ne deriva che la pena capitale fosse in origine un sacrificio. Con piu probabilità i criminali e gli uomini peggiori, piuttosto che re e preti, furono usati come vittime nei tempi tardi, quando il significato del sacrificio era svanito.
Una forma ributtante di sacrificio/condanna umano era quello di mettere a nudo i polmoni -  L'aquila di sangue-  Le costole erano tagliate dal di dietro ed i polmoni estratti.
Si notato che oltre a essere associata con Odino questa forma di tortura era comunemente usata da coloro che vendicavano il padre."  Se chiaro che non era solo ispirata da brutalità,  il significato piu profondo dell'atto resta oscuro.


I sacrifici animali erano piu comuni di quelli umani e presero spesso forma di un banchetto sacrificale.  Alla festa che Snorri descrisse furono macellate bestie di molte specie, ed almeno tre divinità o tre antenati divinizzati furono onorati.
Alcuni dei erano maggiormente onorati con il sacrificio di una data bestia piuttosto che di un'altra il cinghiale era considerato idoneo Freyr come viene esposta nelle varie versioni della nel sacrificio Heidhreks Saga :
Il re leggendario,  Heidrek il saggio,  era solito sacra al dio Freyr. In febbraio, il cinghlale sacrificale era condotto davanti al re.  Egli era sonargolt,  ed era grande come un bue; era considerato così sacro che gli uomini posavano le mani su di lui e giuravano.
Il cinghiale è piu volte attestato essere un sacrificio adatto a Freyr, ciò si evince anche dal nome Vaningi - Figlio dei Vanir- Freyia era chiamata Syr o escrofa.
Cio implica che quando ad un banchetto sacrificale si consumava la carne di cinghiale, quelli che vi prendevano parte sentivano che stavano consumando lo stesso dio e assorbendone il potere.
Il bue ed il toro erano pure usati come sacrifici a Freyr,  come è dimostrato nel passo citato sopra della Viga-Gliums Saga. Freyr, e sua sorella Frevia devono essere stati concepiti come toro e vacca.

Ci sono alcuni racconti che dicono come pure il bestiame fosse onorato.  Snorri racconta di un re dei tempi antichi che era solito sacrificare a una mucca, berne il latte e portarsela sempre dietro.  Quando la mucca mori fu posta in una caverna vicino a quella del re.
Si racconta nella Ragnars saga Lodhbròkar di una mucca magica usata come arma di nome Sibilja.
Nella leggenda di Thidrandi, un bue chiamato Spàmadhr doveva essere macellato per la festa d'inverno.
Anche i cavalli erano molto venerati e sacrificati, di loro si mangiava la carne e il fegato.

Altri dei oltre i Vanir erano concepiti in forma animale. Gli spiriti che accompagnavano Odino erano i lupi, Geri e Freki, ed i corvi  Hugin e Munin. Odino il dio corvo( Hrafniss) e,  quando fuggi dal maniero del gigante portando il sacro idromele della poesia -Gunnlaðarþáttr - La conquista del mjǫðr, egli prese la forma di un'aquila . Floki,  offrendo il sacrificio ai suoi corvi,  probabilmente pensava a loro come incarnazioni di Odino e Hakon il Grande, sacrificando a Odino, seppe che il sacrificio era stato accettato quando i due corvi volarono gracchiando sulla sua testa.
Poeti che intendevano dire che un principe o un guerriero uccideva i suoi nemici dicevano spesso che egli nutriuva il lupo, l'aquila o il corvo o anche li rallegrava. Einar Skalaglamm disse che il corvo era riempito del sacrificio del lupo,  e Gizur Gullbrarskald nell'XI secolo disse:
Il principe reca gioia in battaglia al cavallo(lupo) della moglie gigante ed al cigno di Hlokk (corvo)
Espressioni come queste facevano parte del repertorio dei poeti, ma quelli che le usavano non potevano dissociarle dalla comune concezione che quelli che cadevano in battaglia erano offerti a Odino, come lo svedese Eirik il Vittorioso dedicò i suoi nemici a Odino quando lancio un giavellotto sopra la loro testa dicendo: "Voi tutti appartenete a Odino".
L'associazione tra Odino ed il corvo come ricevitore del morto fu dimostrata pienamente dall'islandese Helgi Trausti,  che aveva ucciso l'amante di sua madre, Thorgrimm, figlio di Asmodh. Helgi disse:
Io ho dato a odino il forte figlio di Asmodh.  io ha fatto al signore delle forcheil sacrificio di Gaut (Odino),  ed ho dato il cadavere al corvo.


Fonti:
Gli Dei Vichinghi. Religione e miti di un popolo gueriero.- E.O.G. Turville-Petre - Ghibli/ ovvero:
"Religione e miti del nord" pubblicato da Il Saggiatore 
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domenica 5 marzo 2017

Alleati di Potere || 2# L'avvoltoio e la Vecchia Rugosa - Saggezza intuitiva


L'avvoltoio e la Vecchia Rugosa - saggezza intuitiva


I primi insegnamenti del Calderone d' Oro sono Impartiti dall' Avvoltoio e dalla Vecchia Rugosa che rappresentano la parte saggia e primordiale di noi stessi che è femminile. Attraverso il Calderone entriamo in profondità nella nostra psiche e interagiamo direttamente con questo antico archetipo femminile che p parte di ognuno di noi, indipendentemente dal nostro sesso e può aiutare ad aprire la strada verso una comprensione più profonda dio noi stessi e delle vie della Natura.

L'avvoltoio e molto rispettato on Egitto. Uno dei suoi aspetti , la dea Mut ( Pronuncia Mût), è considerato autoprocereato e si tratta di una della più antiche icone di divinità femminile. Tutti gli avvoltoi erano considerati femmine e vedrete immagini di avvoltoi sulle teste di molte dee e anche sulla corona del Faraone, nella quale l' uccello on questione rappresenta l' Alto Egitto.
L'avvoltoio sa quando siete veramente pronti per il cambiamento, poiché osserva e aspetta con pazienza e, quando il tempo è maturo, vede la morte di ciò che è vecchio e lo divora in modo che possa nascere il nuovo.

Nel viaggio seguente è Mut , la dea avvoltoio, che vi porta al suo tempio, il ventre della Terra, dove incontrerete la sua Sacerdotessa, la Vecchia Rugosa. E' lei, il vecchio aspetto saggio e femminile di voi stessi, che aprirà il vostro terzo occhio per iniziare a istruirvi sulle strade dell' intuizione, sulle erbe e sulla guarigione.
La Vecchia Rugosa è la custode del deposito delle erbe e potete sempre andare da lei per imparare qualcosa in più su esse e sul loro utilizzo. Vi farà conoscere nuove piante alleate o vi ricorderò di vecchie piante amiche che possono essere necessarie nella vostra vita in quel momento. Se non avete familiarità con le erbe che ella vi mostra, consultate un erbario per ulteriori informazioni. Visitate spesso la Vecchia Rugosa, per ottenere una comprensione più profonda della vostra natura femminile . E' particolarmente di buon auspicio questo viaggio durante il plenilunio.

 Al Ritorno dal viaggio otterrete un erba alleata e una pietra che per voi è di guarigione. Annotate l'esperienza nel diario e qui sotto, e svolgete una piccola ricerca per entrare maggiormente in contatto con i vostri due nuovi alleati.
Se avete iniziato a comporre la vostra borsa di medicina, queste saranno le prime de cose che potete inserirvi all' interno. Ricercate la pianta e fatela essiccare prima di metterla nella borsina, e comprate e purificate un cristallo e poi inseritelo nella borsina, potate usarlo quando ne avrete bisogno.


 Indicazioni:
Prima di effettuare la meditazione vi consiglio di preparavi un incenso di purificazione e fumigarvi prima dell' esperienza e fumigare l'ambiente. Qualcosa che però non sia troppo forte e vi intossichi mentre meditate ;P Trovate una posizione comoda che non vi faccia addormentare.

Prima di eseguire questa meditazione è necessario Scaricare la versione abbreviata della
MEDITAZIONE ALCHIMIA ABBREVIATA
 
PER INTRODURRE ALLE ALTRE MEDITAZIONI e posizionatela nel lettore prima di questa nuova meditazione. 
E' necessario ascoltatele consecutivamente! Questo varrà per tutte le meditazioni future, salvo diversa prescrizione! 
Se avete bisogno di una pausa tra una meditazione e l'altra per approfondire il messaggio della vostra Guida vi lascio da scaricare anche la musica di sottofondo dell' Alchimia, da usare come musica intermedia, o se volte potete sceglierne una diversa o non usarla proprio.

NB: le prime meditazioni che ho registrato non sono perfettissime, forse un po veloci, sono poi migliorata con l'esperienza, portate pazienza!

VI CONSIGLIO DI ASCOLTARE LE MEDITAZIONI DA UNA CASSA E NON DA UN LETTORE MP3 almeno la prima volta, perché con l'mp3 si sentono maggiormente gli stacchi tra le pause e i rumori ambientali delle registrazioni... Come sapete non ho mezzi avanzati e montare musica e parole e effetti sonori non è cosi semplice!


SCARICA:

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PROSSIMA MEDITAZIONE DOMENICA 12 MARZO

mercoledì 1 marzo 2017

Horgr - la pietra arrossata di sangue.



La parola horgr (raramente al femminile horg)  era applicata a luoghi di culto e si trova come elemento in toponimi su una larga area,  principalmente in Islanda e nell'ovest. L'antim inglese e gli equivalenti germanici di queste parole (antico inglese hearg,  antico alto tedesco harug,  etc.)  furono talvolta usati per "bosco sacro" ma l'antico nordico horgr non è documentato con questo significato. Esso è talvolta applicato a una pila di pietre innalzata all'aperto come un altare.
Nel poema Hyndloliodh (str.  10) la dea Freyia dice del suo favorito,  Ottar:

Egli ha costruito un horgr per me,  
con blocchi di pietre 
ora tutta quella roccia 
risplende carne vetro; 
egli la ha arrossata di nuovo 
con sangue di buoi 
sempre ottar ha fede 
nelle dee(dryniur).  

La dea vuol significare che, bagnando la roccia con il sangue sacrificare,  Ottar l'ha fatta diventare vetro prezioso.
https://www.youtube.com/watch?v=ahPsW3ZKZ_w&t=1561s
Viking Bloot 2014

In un manoscritto della Heidhreks saga (I.) è ugualmente raccontato come la filia di un re Alf di Alfheimar arrosso l'hòrgr durante un sacrilicio agli  spiriti custodi ustodi (disablot). Il Landndrnabok racconta una storia su una colonizzatrice, Audh dalla mente profonda, che giunse in Islanda dall'Irlanda. Audh era cristiana e vicino alla sua casa, su alcune collinette dette Krosshòlar, drizzò delle aroci presso le quali diceva le sue devozioni. Quando essa mori, i suoi parenti pagani eressero un'horg (femm.) presso le colline, perche avevano grande fede in esse e credevano che, una volta morti vi sarebbero stati sepolti.
Se l'horgr era una volta una pila di pietre. la parola fu piu tardi applicata una tempi con il tetto. In alcuni carmi dell'Edda, si dice che l'hòrgr e costruito con travi che talvolta, si racconta, prendono fuoco. Snorri deve pensare a un edificio vero e proprio quando descive l'hòrgr, Vingolf, eretto per le dee (gydhiur), descrivendolo come una splendida casa. Leggi norvegesi arcaiche dimostrano che l'hòrgr era un edificio completo e decretavano che chiunque alzasse un edificio (hùs) e lo chiamasse hòrgr dovesse perdere ogni soldo che aveva.
Scavi fatti in Islanda in epoca recente ci mostrano la forma dell'horgr alla fine del Periodo Pagano. A Nord dell'Isola Horgsdal, nel nord, dell'isola fu scoperto un piccolo edificio rettangolare di circa dieci metri per sei, che doveva avere il tetto sostenuto da pilastri. Un'altra Struttura scoperta a Horgsholt nel sud-ovest misurava solo cinque metri per uno e mezzo.
Passi già citati dell'Hyndloliódh, Heidhreks Saga e dell'Edda di Snorri hanno suggerito a qualcuno che l'hòrgr appartenesse al culto di divinita femminili.
Cio può essere stato alla fine del Periodo Pagano, ma non nei tempi precedenti. Toponimi, Odhinshargher, Thorshargher, in Svezia, mostrano che erano dedicati pure a divinità maschili. Nondimeno, scavi, toponimi, anche allusioni in letteratura e leggi suggeriscono che a tempi più tardi l'hòrgr era un piccolo tempio o sacello forse usato per culti privati o di Famiglie. Il culto delle Disir e di altre divinità femminili generalmente su scala minore e più erano privata di quello degli dei e può essere stato tenuto in tempi semplici o edifici non appariscenti.
Le parole più comunemente usate e per tempio che Hof, ed e interessante che questa parola sia raramente usata dagli scaldi e mai si trova con il significato di tempio, nella poesia dell'Edda, eccetto nia doppioni allitterativi con hòrgr ok hof. L'Elemento Hof si trova raramente nei toponimi di Svezia
e danimarca,  ma comune in quelli d'Islanda, dove appare sia semplice. come primo elemento nei composti,  per es.  Hof,  Hofstadhir,  Hoftein,  E' anche comune in molte parti della Norvegia ed spesso composto con nomi di dei,  per es.  Theirshof,  Freyshof
L'uso del termine holf in letteratura, sia nei toponimi. suggerisce che esso non era applicato a tempi fino agli ultimi secoli del paganesimo.


Fonti:
Gli Dei Vichinghi. Religione e miti di un popolo gueriero.- E.O.G. Turville-Petre - Ghibli/ ovvero:
"Religione e miti del nord" pubblicato da Il Saggiatore 
Bifrost.it NON COPIARE SENZA AUTORIZZAZIONE E SENZA CITARE LA FONTE!