Sacerdotesse del Cervo

Sacerdotesse del Cervo

JG Mackay ha pubblicato un articolo sui cervi e i culti della Dea nelle Highlands scozzesi sul Folklore del 1934. Prestò attenzione ai due significati della parola gaelica Fiadh che indicava sia i cervi che Dio. Cita numerosi esempi di racconti delle Highland che si riferiscono a Cailleach associata a i cervi. Mackay presenta la Cailleach come Hag o Strega ma lei è in realtà è la Dea così appare in uno dei suoi tre aspetti principali, viene spesso presentata in questi racconti come una gigantessa. "La statura gigantesca di queste donne, vecchie, il loro amore per i loro cervi, il fatto che i loro rapporti sono quasi esclusivamente con i cacciatori e il fatto che ognuna è indicata come un seme del Sidhe, o donna soprannaturale, sembra sufficiente per giustificare il motivo per cui vengono chiamate Dee Cervo ".
Era comune per i cacciatori pregare prima della caccia al cervo la Cailleach o Cailleach Bheur, Mackay pensa che la figura di Cailleach sia stata importata dall’ Irlanda, ma è più probabile che questa figura della dea derivi dalla Scozia o per lo meno che fosse parte di una mitologia condivisa in comune. Dopo tutto sappiamo che le persone andarono avanti e indietro dall’ Irlanda alla Scozia sin dall'età della pietra – le tradizioni simili dei popoli che erano strettamente connesse, la probabilità di commercio, matrimoni e di scambi di ogni tipo, di idee, sia tecnologiche che spirituali, è quindi piuttosto evidente.
Beira conosciuta anche come la Bheur Cailleach è associata alla mitologia delle stagioni e si diceva vivesse sulla Ben Nevis, la montagna più alta, ipotizzando che questa non fosse solo in Scozia ma all'intero delle Isole Britanniche. Ha l'aspetto della Dea Madre come Strega d’ Inverno e come Mackenzie, nel folklore scozzese e nella cultura popolare era credenza che fosse la Sposa, la Dea della Primavera imprigionata in modo tale da permettere all'inverno di rimanere sulla terra.
Una nota interessante è l'originale del Corryvreckan: si narra che sulla costa ovest della Scozia la Cailleach esca d'inverno per lavare il suo grande plaid nel Gorgo di Corryvreckan (in scozzese: Coire bhreacain, "Calderone di plaid"). Il lavaggio durerebbe tre giorni, durante i quali il rumore della tempesta imminente viene sentito fino a 32 km nell'entroterra. Quando finisce, il plaid è bianco e la terra è coperta di neve.
Dobbiamo ricordare che fino a pochi secoli fa, la maggior parte delle persone non viveva molto lontano dai luoghi di nascita, magari a pochi chilometri di distanza, e tornavano lì in occasioni molto speciali. A causa di ciò, le storie che si raccontavano avrebbero dovuto determinare la loro provenienza locale, ma nonostante questo ben presto le storie e le versioni della stessa storia si mischiarono tra loro. Questo tra l'altro spiega perché non ci sarà mai un definitivo luogo di nascita per Re Arthur, Fin MacCoul o qualsiasi altra figura - presero la “cittadinanza” dei luoghi e delle tradizioni delle persone che ne raccontavano. I racconti a cui si riferisce Mackay quindi vengono da tutte le Highland scozzesi ed è interessante notare che il cervo salta fuori nella storia di Kentigern di St. in Galles dove ha aggiogato un cervo e un lupo insieme per tirare un aratro.
Un'altra testimonianza è il simbolo di una testa di cervo sulla pietra di Glamis . Il cervo gioca come tema costante nelle leggende gaeliche e nel mito, in particolare ci sono forti associazioni con fate: i cervi sono definiti come bestiame fatato, per esempio il poeta del Fianna MacCoul è il figlio di Finn Oisin, che significa cerbiatto, la cui madre fu trasformata in una cerva da un mago maligno. Questo riferimento a cambiare forma è un attributo di tutte le figure della Dea nella mitologia celtica e anche un attributo comune delle sacerdotesse della Dea e delle streghe.
Mackay sostienee che storie di figure femminili associate ai cervi in realtà siano sacerdotesse della Dea piuttosto che la Dea stessa: "Il cervo non è mai una sacerdotessa. compare nei racconti, non come sacerdotesse, ma come strega. Danno la benedizione ai cacciatori e lanciano incantesimi per procurare loro il successo nella caccia, perché poi condivideranno il bottino della caccia con loro.” Egli fa poi il punto dicendo: "Alcune sacerdotesse del cervo, hanno abbandonato la via pagana perché probabilmente erano stanche del paganesimo e la costrizione noiosa della loro devozione, forse perché amavano alcuni cacciatori, come si evince nei racconti, con un alternarsi da Cervo a Donne, ed infine scelsero di sposare i loro amanti cacciatore e vivere felici." Questo è un riferimento che deriva da diversi concetti di mutar-forma che Mackay ha individuato nelle storie sui cervi.
Le trasformazioni vanno valutate per il modo in cui le sacerdotesse del culto del cervo, che vivevano sotto le sembianze di cerve, improvvisamente rigettarono questo aspetto, o si riavvicinarono alla brughiera. Ci sono incidentalmente episodi simili se non identici nella tradizione gallese, anche se Mackay lavorò esclusivamente su un indagine con materiale gaelico.
E' in questo concetto di divisione e perdizione che si può vedere qualcosa di diverso nei simboli dei Pitti. Il cervo sulla pietra di Glamis è semplicemente una testa, immaginata come una maschera, e ce ne sono almeno altri due che possono esser suggeriti come tali da Ardross e Dunachton, vi è naturalmente la forma strana che si presenta sulla pietra Rhynie e diverse in cui può essere visto come una rappresentazione del costume della sacerdotessa a cui Mackay si riferisce.
Molte altre società in tutto il mondo utilizzano costumi animali, in termini europei questa abitudine può essere fatta risalire a pitture rupestri di Lascaux, anche se lì la figura è palesemente maschile. La presenza del motivo di cervi sulle prime pietre dei Pitti suggerisce, ed è direttamente voluto, la presenza di un culto del Cervo. Mackay lo evidenzia come un aspetto della Dea ed è interessante notare l'importanza di continue rappresentazioni del cervo, nelle caverne fino ad un secondo momento, in popoli cristianizzati. Sono forse uno status symbol che riflette una sorta di continuità “segreta” e persistente che dava una discreta importanza al cervo?
Come ulteriore riflessione sull'importanza del cervo, un rabdomante nel sud-ovest dell'Inghilterra, noto come Donovan, pochi anni fa disse che i circoli di pietre più antichi sono stati costruiti sui siti di insediamento dei cervi. È logico che, se il cervo sia stato visto come simbolo della Dea, i luoghi dove esso si riproduceva erano visti come luoghi pieni di magia e di particolare fertilità.
Non dimentichiamo poi, al di là di questa ricerca, che il culto del cervo e figure uomo-cervo sono comunque sempre state associate al Dio, che essendo esso consorte della Dea è allor più che ovvio che la Dea stessa assumesse l’aspetto di cerva cosi come le sue adepte. Il dio della caccia in questa forma comparve molto presto nelle caverne, cosi come il suo culto. I cervidi sono animali anche associati a moltissime divinità di panteon diversi, ricordiamo tra tutte Diana e Artemide, Cernunnos, Bucca e molti altri.

http://files.meetup.com/619263/wittins02.pdf e grazie a Ste per la revisone.