Le bottiglie della strega

Le Bottiglie della Strega sono strumenti magici usati comunemente da molte streghe o pagani, vengono conosciute anche come Bottiglie per Incantesimi. Appartengono alla magia simpatica e sono splendidi esempi di magia popolare.
Le Bottiglie della Strega sono un modo carino per fare i primi lavori di magia possono essere fatte insieme ai bambini e dare un tocco di decoro alla vostra casa.
In Inghilterra la loro fama è ben nota, ma probabilmente la loro origine è Europea, in particolare nel nord Europa e Europa continentale. Sono sempre state un oggetto comune alla gente che praticava magia, donne sagge, maghI e cosi via fino ad arrivare a clienti veri e propri che le acquistavano.
Le Bottiglie della Strega in passato erano usate per proteggere se stessi dalla altre streghe. La protezione schermava da maledizioni e da attacchi di vario genere e questo fu il loro utilizzo principale per diversi secoli. Le Bottiglie della Strega oggi sono ancora più comunemente utilizzate con scopi di protezione, ma anche per qualsiasi altro intento magico.

Spesso queste bottiglie sono state seppellite con le fondamenta della casa come fossero il fulcro del focolare, oppure neri pressi di recinti o della soglia di casa ( come porte e finestre) , sotto le pietre di una passerella o vialetto, in cortili e giardini ecc..
Si riteneva che camini , porte, finestre fossero il punto di ingresso per l’energia, e spesso le Bottiglie della Strega erano collocate in questi posti o sul bordo della proprietà.
Il focolare era quel luogo della casa nel quale si sentiva ci fosse una sorta di energia concentrata, dove si svolgevano la maggior parte delle attività quindi non solo ingressi e finestre, esso era la dove veniva preparato il cibo, era il cuore e il centro della casa.

Alcune bottiglie erano messe sul fuoco, e il loro contenuto veniva fatto bollire, durante l’ebollizione veniva cantato l’incantesimo e quindi fatta la magia. Con questa pratica spesso si rischiava che la bottiglia esplodesse, il che era pericoloso e anche disgustoso poiché queste bottiglie contenevano spesso urina, e schegge.
Pare che molte bottiglie ritrovate furono seppellite a testa in giù, questo non voleva dire nulla, poiché possono essere sepolte in qualsiasi posizione. Si è ipotizzato che il motivo per cui alcune furono state seppellite in questa maniera fosse per dare un maggior intento all’ incanto, quello di invertire la funzione deleteria o distruttiva, nel caso per espio ci si dovesse proteggere da una maledizione ecco che la bottiglia a testa in giù non solo proteggeva ma rimandava anche al mittente la fattura.
Nel XVI e XVII secolo venne alla luce una sorta di bottiglia di pietra tedesca chiamata "bartmann" o bottiglia "bellermine" essa fu la preferita da usare in quei tempi. Su di essa si potevano trovare dei volti scolpiti, e qualsiasi brocca, vaso e contenitore allungato si adattava allo scopo. Oggi è facile trovare bottiglie di vetro davvero interessanti e belle, magari nei mercatini delle pulci o nei negozi di pegno. Alcune streghe dopo aver consumato una bottiglia di qualche bevanda alcolica usata come offerta, riutilizzano le bottiglie che hanno un tappo di sughero per qualche scopo magico.

Durante la creazione di una bottiglia, una strega può caricare o programmare ciascun oggetto che verrà inserito nella bottiglia prima di farlo con la bottiglia gia piena in un'unica soluzione. Questo rende la bottiglia ancor più potenzialmente potente. Le Bottiglie della Strega possono essere anche programmate per ricaricarsi con l’energia che catturano, sia questa del sole o della luna ecc. o anche energia negativa.
Le Bottiglie della Strega si considero funzionanti ed efficienti solo fintanto che la bottiglia resta sigillata e finché il contenuto resta intatto. Si può scegliere di utilizzare ingredienti che si rompono o dissolvono nel tempo come il contrario, quale scegliere dipende dall scopo dell’ incantesimo e della stessa bottiglia – deve durare all’ infinito o consumarsi piano piano?
Le prime bottiglie intatte trovate dagli archeologi erno brocche di gres che contenevano testimoni umani (in gran parte capelli, unghie, urine e simili), nonché (spesso piegati) chiodi, aghi e spilli. Inoltre spine, pezzi di legno e ossa, pezzi di tessuto, filo annodato, pelle, vetro, cocci di specchio, sangue e altri fluidi corporei sono tradizionalmente presenti nelle Bottiglie della Strega.

Oggi, questi ingredienti sono ancora comunemente utilizzati. Le streghe moderne utilizzano anche altri ingredienti, per esempio una bottiglia a tema romantico può contenere profumi, capelli dell’amato, petali di rosa e poesie d'amore. Una bottiglia per la prosperità può contenere monete, una bottiglia di guarigione conterrà erbe e cristalli adatti all'interno e così via. Tutto ciò che si sente di aggiungere sarà vantaggioso per l'incantesimo e che può essere inserito nella bottiglia. Alcune persone mettono molti elementi diversi in una bottiglia, mentre altri sceglieranno pochi ingredienti chiave.


Una bottiglia di strega 17 ° secolo trovata in Ipswitch, Inghilterra conteneva:
Un pezzo di feltro tagliato in una forma di cuore e nel quale erano inseriti spilli di ottone
Un pezzo di capelli castano chiaro umano
40 chiodi di ferro
40 frammenti di vetro
2 Forchette
24 borchie in ottone
Diversi pezzi di legno
Urina umana

Si trova nel Sussex, in Inghilterra fu sepolto intorno al 1720 e aveva in sé:
Peli pubici
Una ciglia
Urina umana
Otto piedini in ottone piegati
Quando questa bottiglia è stata aperta, in modo che i ricercatori potessero esaminare il contenuto,vi fù un sibilo come quello delle fughe di gas.

Una Bottiglia della Strega può essere nascosto in casa, sepolto, nascosto nelle radici o rami di un albero, immerso in una massa d'acqua, posta in un vaso, nascosto in una siepe ecc.. ci sono molte possibilità.
Una Bottiglia della Strega può essere appeso ed usata come una palla di strega.
Una Bottiglia della Strega piccolina può essere indossata come un Talismano o Amuleto.
Inserita in una borsa di medicina, in un sacchetto, in una sacca porta rune ecc.. una Bottiglia della Strega può proteggere il contenuto o aiutarlo a infondere più energia.
Potete tenerla sull’ altare in casa o in qualsiasi luogo che desiderate anche come vero e proprio strumento magico.
Le Bottiglia della Strega piene di cose come l'urina o aceto possono rischiare di esplodere spontaneamente in una giornata calda, chi intende esporle all’ esterno della casa o sotterrarle dove batte il sole farebbero meglio ad utilizzare acqua o olio, o non mettere un contenuto liquido.


Come facciamo a sapere cosa mettere nella nostra bottiglia? In primo luogo, dobbiamo decidere qual è lo scopo o che intento ha. In secondo luogo, è necessario capire quali oggetti corrispondono a quello scopo, guardarsi intorno e vedere che cosa c’è di disponibile, a volte le cose improvvisamente saltano fuori. Si può anche meditare sulla bottiglia e il suo scopo, chiedere ai vostri spiriti alleati di guidarvi, o fare ricerche attraverso i libri, o le tabelle con le corrispondenza on-line. La raccolta e l'immissione di oggetti per una Bottiglia della Strega spesso fa pensare a uno sciamano e il suo sonaglio.



Fonte:
Scritto da Juniper @http://walkingthehedge.net/
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Alraun

Un Alraun è una radice dalle fattezze umane, o  la cui forma può essere intagliata, viene usato come un talismano magico, o come "aiutante". 

La più famosa  tra le radici usate a questo scopo è la Mandragora, ma molte altre radici sono ugualmente impiegabili e molte di queste come brionia, dente di leone, cardo, così come le radici degli alberi sono state usate nel corso della storia.

Le radici di Mandragora la cui reputazione è stata significativamente compromessa dagli erboristi medievali, al fine di guadagnarci è sicuramente difficilmente reperibile, e costosa anche al giorno d'oggi, ad essa si può preferire la radice di un comunissimo tarassaco. Il dente di leone, spesso odiato dai contadini e visto come una pianta infestante è legato a divinità ctonie e piscopompe, come Ecate, esso risiede "nel buio" e ha poteri divinatori e d è utile nell'evocazione di spiriti.

Nel folklore germanico Alraun è una parola che deriva da "runa" che è un termine antico usato per definire il mistero, la magia, i segreti e la preghiera. Nel 1700 in Germania c'erano streghe che si facevano chiamare Alrune credendo che fosse il nome di una dea del crocevia. 

Una volta che un alraun viene creato, esso appartiene unicamente al suo produttore o a colui che lo riceve in dono e non deve essere visto da altre persone. 

Un tempo, era comune sia per i pagani che per primi cristiani, avere un alraun da tramandare all'interno delle famiglie, alla morte del proprietario la radice passava a un nuovo famigliare successore. L' Alraun era considerato il protettore della famiglia alla stregua di un totem.
Gli Alraun, sono realizzati con radici ctonie, per fornire un collegamento sia con gli antenati che con divinità degli inferi, o per lavori connessi a queste ragioni. Agiscono come confidenti, consiglieri, veggenti, così come spiriti familiari. Gli Alrauns sono usati per l'amore, la fertilità, aiuto durante il parto, la divinazione, la buona salute, la profezia, la protezione, così come nelle maledizioni.

Come fare un Alraun

Avrete bisogno di:

* Un bastone per scavare o guanti da giardinaggio.

* Una libagione o offerta.

* Un coltello affilato rituale.

* Una bacchetta, personale, o una polvere sigillo.

La stagione migliore per prelevare un Alraun è in inverno o in primavera. Sono anche il momento migliore per il trapianto senza traumatizzare la pianta. 

Per aver il vostro Alraun cercate una pianta adatta, sicuri che la sua radice possa essere utile a questo scopo e preparatevi per lavorare dopo la luna nuova. 

Tracciare un cerchio attorno alla pianta con un dito o con la bacchetta, o con una polvere-sigillo. Lasciate che la pianta comprenda il suo scopo ovvero quello di diventare un aiutante, di diventare di proprietà di una strega. Rendete la vostra intenzione chiara, esprimetela con forza così che possa esser recepita con facilità.

Scavate con molta attenzione in modo da estrarre la pianta interamente senza rompere nessuna delle radici o le foglie. Se ci sono diramazioni di radici separate, accuratamente rompetele e lasciare un impianto al posto della pianta che avete preso. In caso contrario, lasciare una offerta adeguata. Alcune piante preferiscono whisky, vino o idromele mentre altri possono preferire l'acqua o semplicemente un oggetto fisico. Versare la libagione o seppellire l'offerta nel buco fatto, senza guardare e andate via senza guardarvi indietro.

Se la radice dovesse essere di dimensioni troppo ridotte e quindi per certi versi "deludente" è possibile portare a casa la pianta viva o portarla al chiuso per trapiantarla. Se la vostra radice non ha già una forma umana potete scolpire in essa il sesso opposto al vostro con il vostro coltello rituale. Può anche essere intagliato un ermafrodito.

Fare attenzione a non rimuovere nessuna delle piccole radici in modo da non uccidere la pianta se questa ha bisogno di essere trapiantata ancora per qualche tempo, con le giuste accortezze il recupero dovrebbe essere abbastanza buono.

E 'meglio ripiantare un Alraun in prossimità di un incrocio, ma se questo non è possibile, il vostro giardino o un vaso sarà lo stesso. Bagnate d'acqua la pianta dopo il trapianto e lasciatela per una durata di tre settimane/ un mese circa. Se le foglie della pianta appassiscono o seccano come se la pianta fosse morta, non disperate, è perché tutta la sua energia sta andando alla radice per guarirla dal trauma - la radice è ancora viva e in crescita. Una volta alla settimana, prima di scavare di nuovo, bagnate con una miscela di latte e miele o latte e una goccia del proprio sangue.

Nella prossima luna scura, dissotterrare la radice, nel caso in cui abbiate optato per un trapianto,  e di nuovo lasciare un'offerta nel buco senza guardare.

Sia nel caso in cui l'abbiate presa direttamente o abbiate atteso dopo il trapianto, potete ora portare la vostra radice a casa e lavarla.
Rimuovere i filamenti in eccesso o escrescenze che distorcono la sua forma umana. Avvolgerlo in un panno di fibra naturale all'interno di un sacchetto di carta e lasciatelo cosi in posto caldo e asciutto. In un mese si dovrebbe ottenere un Alraun perfettamente asciutto.

Avvolgerlo in stoffa nera, rossa, o bianca di lino, lana o seta e collocatelo poi in una piccola scatola. La tela sarà il suo sudario funebre e la casella la sua bara. Nascondete l'Alraun in un luogo sicuro e al buio finché non venite richiamati da esso.

E' necessario quindi impostare un rituale per dare "vita" al vostro alleato, un po come fosse una bambola.

E' bene anche prefiggere che utilizzo volete farne, per cosa impiegarlo, per esempio come assistente alla divinazione, per facilitare il contato con i vostri antenati, o ancora con il lavoro dello spirito ecc... Sicuramente è meglio dedicarlo a uno scopo preciso e battezzarlo con questa intenzione piuttosto che non assegnargli alcuno scopo (altrimenti sarebbe un vezzo inutile).

Alcuni Alraun potrebbero semplicemente aiutarvi ad essere più diligenti, più ordinati, studiosi ecc. .. Quindi non per forza dovete attribuirgli scopi magici o di alte pretese.

Quando si esegue il rituale, si offrono latte e miele, o vino, o sangue a seconda del vostro scopo o a seconda di ciò che sentite prediligere dalla radice stessa.
Trattate l'Alraun come un figlio amato o di un membro della famiglia. Parlargli dolcemente. E'incredibilmente pericoloso buttarne via uno o vendere un Alraun per meno di quanto è stato acquistato. È uno spirito essenzialmente familiare e non ama essere gettato via. L'Alraun ha il potere di benedire o maledire il suo proprietario, quindi riflettere attentamente sul vostro intento prima di farne uno, scegliere di adottare un alraun è alla stregua dell' adottare un qualsiasi esser vivente, richiede una grande dose di responsabilità e di dedicazione/devozione.

witchofforestgrove.com e appunti personali
seconda immagine Alraun by Matthew Venus

Ricamando - Un arte Magica.

Cucire, tessere filare, ricamare è qualcosa che mi piace  fare, fin da quando ero piccola. Cucire è una cosa normale per me e mi stupisce sempre quando la gente mi chiede come faccio o dove ho imparato. Mia nonna era anche sarta, credo di aver preso un ago in mano prima delle scuole elementari, per questo mi sembra una cosa innata che chiunque possa fare. Notate bene, io non sono una sarta, non credo sarei in grado di cucire da me dei vestiti, tanto meno senza un modello e senza studi.

Oggi giorno questo genere di mestiere si è un po perso, ma personalmente trovo che il cucito e il ricamo sia uno splendido atto devozionale, per dedicare qualcosa fatto con le nostre mani alle divinità, e quindi possa far parte della nostra paratia.

Cercando informazioni su quest'arte che abbraccia una buona fetta di tradizione stregonica antica sono incappata su molti titoli di libri in inglese che non ho trovato reperibili sul web. Ho trovato qualche riflessione carina sul solito blog tanto amato.

Il libro The Knitting Sutra: Craft as a Spiritual Practice by Susan Gordon Lydon, (Sutra del lavoro a maglia:  Cucire come una pratica spirituale) ha a alcuni pensieri che possono racchiudere la sensazione di qualsiasi artigiano "spirituale" sia che questo cucia, ricami, tessa o plasmi, intagli, forgi ecc... 

Cucire è una forma di meditazione e pertanto da essa si  riceve ispirazione e idee per nuovi lavori, io spesso mi ritrovo a dirigermi su un tipo di lavoro diverso rispetto a quello iniziale. Lascio che sia l'istinto o forse qualche forza superiore, a guidarmi già nella progettazione di un qualsiasi lavoro (cucito o non) e se il lavoro cambia in corso d'opera è perché cosi doveva essere.

Dal libro sopracitato:
"[...] E 'possibile che la spiritualità femminile attraverso i secoli sia stata nascosta nelle minuzie della vita domestica, piuttosto che espressa nella grandiosità e nella pomposità di chiese e sermoni?"

"Se siamo davvero fatti ad immagine del nostro Creatore, è ovvio che noi siamo più simili al nostro Creatore, quando stiamo creando qualcosa per noi stessi. Quindi l'atto stesso è sacro, dalla più umile toppa di tessuto per una trapunta patchwork alla pietra innalzata delle grandi cattedrali gotiche ".

"[...] laborare est orare , il lavoro è preghiera ".

"La tessitura è tra le più antiche e quasi mitologiche forme di artigianato. Chi può dimenticare l'immagine delle Parche che tessono il loro elaborato arazzo, e decidono il destino o la durata della vita di questa o quella persona. Una vita può essere messa a fine con il semplice atto di catturare un filo?"

[...] Una donna che tesse può creare l'universo. Nancy Rosoff presso il Museo Nazionale degli Indiani Americani scrive: 'Attraverso il processo di tessitura, una donna raggiunge una più profonda comprensione del suo mondo fisico, sociale e spirituale. Il tessere, quindi, è una simbolica ri-creazione di questa conoscenza.'"

 "Ogni artigiano, quando inizia a fare qualcosa, si collega a un patrimonio così antico e  esteso che la sua mente diviene una bobina. L'artigianato si collega al mondo fisico e al mondo spirituale. Come le 'lovely hula hands' della sacra danzatrice hawaiana, le mani di magliaie e artigiani riempiono i racconti della creazione, della vita, della morte, della genealogia e della storia, si collegano al cielo, all'età, e alla terra stessa in una sola volta. [...] L'umile magliaia si trova al centro tra cielo e terra. Mentre gira il filo per fare il sacro telo, fili invisibili collegano lei a Dio e Madre Terra. "

Tessere e ricamare, cosi come filare sono attività antiche che concedevano visioni a coloro che possedevano la vista, proprio per questo gioco di trance meditativa che questo tipo di lavoro concede.

Ma non solo, tessere e cucire era un modo per legare incantesimi e preghiere cosi come avine per la  magia dei nodi. I nodi come le impunture, sono un modo semplice per contenere e allentare l'energia ed è evidente che entrambi, usati in magia, indichino l'intenzione di legare qualcosa o qualcuno.

La magia dei nodi con ogni probabilità trae origine proprio dall'arte di tessere e cucire e perfino dalla pesca. Dove il filo "si annoda" in una direzione o in un altra, in ogni fibra tessuta e in ogni punto cucito si imprime la magia, per esempio un maglione può proteggere, cosi come un pescatore potrebbe annodare il proprio filo da pesca per aggiudicarsi  il pesce migliore, come fosse una scala della strega.

È possibile utilizzare questo tipo di arte per attrarre o bandire in particolare persone, spiriti, malattie o più generalmente energie negative. Incanalare energia in una posizione specifica, (persino gli stendardi potrebbero sfruttare lo stesso tipo di principio di magia), un lavoro può essere creato per incanalare l'energia e può essere disfatto (cosi come un nodo) per rilasciarla.

Anticamente anche i nastri da matrimonio potevano essere ricamati con simboli, iniziali e promesse, in questo caso il ricamo ha a che fare con il 'consolidare' il rapporto, l'unione. (nel caso i suddetti nastri legavano le mani in un ' nodo ' ulteriore durante la cerimonia).

Si può ricamare un intenzione, semplicemente anche un atto devozionale come il ricamare /tessere/ una tovaglia d'altare, un arazzo ecc..
Si può essere 'posseduti' durante il lavoro, quindi può essere come ho già detto, un mezzo per accedere a uno stato di trance e ricevere visioni o contatti con le divinità e altri spiriti.

Devo ammettere che questo genere di lavoro ha un alto grado di 'influenza' persino su una persona come me, poco incline al 'partire e perdersi', personalmente addirittura più influente del suono di un tamburo. E' facile sentirsi scivolare almeno un po', quando la mano fa passare avanti e indietro l'ago e il filo in modo automatico.
Infine, forse parlerò così perché amo questo genere di cose, e probabilmente molte mie coetanea non condivideranno affatto questo amore, ma vorrei portarvi in evidenza il valore inestimabile che può avere un lavoro che si tramanda da generazioni, come una semplice coperta, una tovaglia, ecc..
Non ho la fortuna di possedere certi cimeli di famiglia, sebbene le mie nonne e chi prima di loro e persino mia mamma a suo modo, sono state "lavoratrici del filo", questo denota anche l'importanza di questo mestiere come devozione e collegamento per e con gli antenati.
Spero nel tempo di recuperare diversi modi per eseguire quest'arte (tessere, filare, ricamare, cucire, lavorare a maglia, all'uncinetto, punto croce, ricamo ecc..) tutti appartenuti a qualcuno della mia famiglia e lasciare qualcosa, un idea che coltivo da anni (e non vi dirò) in eredità.
Per ora mi tolgo le mie piccole soddisfazioni come le mie tovaglie d'altare, di cui vi lascio l'immagine sopra, la mia nata, i miei diari e agendine varie, come questa che vi lascio in foto che è un piccolo moleskine per una strega on the road.

Modern Witch League 5#: Alfabeto di strega: V come Vegvisir

Modern Witch League 5#: Alfabeto di strega: 

V come Vegvisir

Il Vegvísir ( islandese 'cartello') è un  pentagramma magico islandese  che ha lo scopo di aiutare il portatore a trovare la propria  strada attraverso il tempo del proprio percorso o della propria vita. Il simbolo è attestato nel manoscritto Huld, travato in Islanda da Geir Vigfusson nel 1880.
Un foglio del manoscritto fornisce un'immagine del vegvísir, il nome, e in prosa, recita che "if this sign is carried, one will never lose one's way in storms or bad weather, even when the way is not known" "se questo segno è portato con sé, una persona non perderà mai la strada nella tempesta o nel cattivo tempo, anche se non conosce la strada.".
In islandese essa assume il suo significato profondo di "guida" di segno direzionale, mentre nella moderna cultura popolare esso viene chiamato Compasso Rune o "Vedere la Via"
Il Vegvisir è generalmente definito come una bussola Runica; "segnale/ direzione'" significa 'vedere il modo in cui vedere la via'. Questo fascino aiuta a non smarrirsi, non perdersi. Si tratta di una 'runa brun 'o di un fascino del mare.  Si ipotizza che esso appartienga ad una famiglia di 'doghe magiche' di epoca vichinga (che) potrebbero essere state disegnate o incise all'interno del proprio elmo. Questa può essere stata anche disegnata, e potrebbe tutt'ora esserlo, sulla fronte con la saliva o sangue.
A proposito di indossare questo simbolo o addirittura di tatuarselo, in un'intervista del  Rolling Stonenel nel luglio 1995, Björk ha detto: "E 'così non mi perdo", ride civettuola."Se per i Vichinghi c'era maltempo o nebbia,  usavano disegnarlo sulla fronte con un pezzo di carbone. Ho pensato che era un po 'troppo', così l'ho messo lì. " riferendosi al suo tatuaggio del Vegvisir sul suo braccio.
Come si legge anche dalla stessa Björk questo simbolo è spesso associato con la cultura e l'epoca vichinga, ed è proprio attraverso le mie ricerche in campo nordico che l'ho scoperto, tuttavia questo concetto non è corretto, pare che il suo indirizzo originale vedrebbe questo simbolo nascere nel 17 ° secolo e provenire da un grimorio Islandese chiamato Galdrabók (' libro magico '). Nonostante questo, la sua origine è ancora difficile da accertare chiaramente, potrebbe provenire da qualche sorta di misticismo medievale e/o dell'occultismo rinascimentale e allo stesso tempo avere qualche connessione con l'antica tradizione germanica e le rune.
Un altra piccola curiosità essendo un simbolo abbastanza e forse troppo in voga, nel 2008 nel film Max Payne il tatuatore che spiega la sua teoria sulle valchirie, ha un tatuaggio con il Vegvísir sulla spalla sinistra.
Da quando ho conosciuto il significato di questo simbolo ho deciso che prima o poi anche io l'avrei tatuato su di me, Ho disegnato l'immagine di questo post io stessa, ricorda forse un po un fiocco di neve e mi piace la sua duplice "essenza  permette di nasconderlo a chi non è troppo attento, lo lega alla sua terra di origine, al freddo al nord e all'acqua. Nonostante questo non sono ancora certa che sia il progetto finale e ultimo anche se è molto probabile.. Sono in prossimità di, aspetto solo la spinata emotiva giusta.
Dicevo, l'ho scelto per renderlo indelebile nella mia vita non perché abbia qualche legame che veda necessariamente coinvolto il mondo nordico, Odino o le Rene come spesso si crede (come ho scritto) o si sostiene, ma settemplice perché lo trovo un bellissimo "incantesimo" da avere sempre con me per non perdermi lungo il sentiero della mia vita, un augurio propizio per trovare sempre la mia strada nonostante le difficoltà alle quali la vita potrebbe sottopormi, senza smarrirmi. Credo di averne bisogno, sono una che rischia di perdersi di tanto in tanto...

Modern Witch League 5#: Alfabeto di strega: T come Tolcarne

Modern Witch League 5#:  

Alfabeto di strega: T come Tolcarne

Lettara T, questa volta ho deciso di parlare di una leggenda che si frappone a cavallo tra le tradizioni scozzesi, croniche e  relativamente alle nordiche.
Sulle coste di Newlyn si trova un affioramento naturale particolare, in prossimità della chiesa di San Piero questo luogo è conosciuto come il Tolcarne. E' stato ipotizzato che in questo luogo vennero celebrati antichi riti in epoca pre-cristiana probabilmente in onore del sole. Questo luogo è conosciuto anche come 'Roccia del Diavolo' ed il sito è associato a tradizioni curiose, come quella che lo vedo legato a Bucca - Il diavolo.

La leggenda del diavolo al Tolcarne racconta del giorno in cui il diavolo ha rubato le reti ai pescatori di Newlyn per poter pescare lui stesso. Il furto fù scoperto proprio mentre il diavolo cercava di sgattaiolare via in silenzio, ed i membri della chiesa sopra menzionata lo perseguitarono con canti devozionali per il Signore ed il diavolo fu cosi costretto a fuggire. Nella fretta di scappare tuttavia, inciampò e lasciò nella roccia la sua impronta e i segni delle reti la dove erano cadute.
Arrabbiato si rialzò da terra pronunciando verso il coro: "BUCKAH! BUCKAH! BUCKAH! ' emettendo fiamme dalla sua bocca.

La tradizione del 'Troll Tolcarne' racconta che nella roccia vi sia la dimora di un'entità e che essa, secondo la tradizione locale, risalga ai tempi dei Fenici. Tale spirito è descritto come dai piacevoli lineamenti, vestito con una tunica o una giacca lunga ed un cappuccio e in questo, tale entità è stata associata a Odino Wonderer 'il mago viandante incappucciato'. Si dice che tale spirito passi il suo tempo a viaggiare nel Newly e che un tempo viaggiò fino alla città di Tiro per vedere la costruzione del tempio di Salomone.

Betty Grancan, l'infermiera di un certo signor Henry Maddern, gli avrebbe raccontato come fù possibile invitareil Troll Tolcarne per giuarirlo. recitando un fascino segreto della Cornovaglia, usando tre foglie secche: una di quercia, una di frassino e una di rovo. Siccome il signor Maddern era una persona scettica, lei decise di non rivelarli le parole che usò, quindi, purtroppo ciò che noi sappiamo al riguardo è solamente che si trattava di un incantesimo Cornico per la guarigione.
In oltre, lo scopo dell'invocare il "Troll"  attraverso questo incantesimo era quello di conoscere le proprie vite passate, poiché nella vecchia tradizione Cornish si credeva nella reincarnazione, lo spirito del Troll sicuramente avrebbe risposto all'invocazione bastava specificargli il periodo e l'età

Tratto da  http://www.cornishwitchcraft.co.uk/ 
con l'aiuto di Dorylis per i riferimenti a Odino e al fascino sulle vite passate. http://arsstrigae.wordpress.com/tag/bucca/

Modern Witch League 5#: Alfabeto di strega: P come Pellar - Tradizione Cornica

Modern Witch League 5#:  

Alfabeto di strega: P come Pellar - Tradizione Cornica

Mi sono ispirata prendendo alcune nozioni e traducendo alcune cose dall'unico sito straniero che offre un quadro su questa tradizione che mi affascina tantissimo. Come Hedgewitch (aspirante) e come strega che si occupa in prevalenza di folklore del nord d'europa e di magia tradizionale, non potevo rimanere incolume dal fascino che suscita una tradizione antica ma allo stesso tempo moderna come la Pellar.
Essa ha molte similitudini con il percorso che cerco di seguire, le pratiche che seguo e gli strumenti che utilizzo. Purtroppo sono limitata nel conoscerla in modo più approfondito, perché non conosco l'inglese, almeno non abbastanza da poter leggere un libro che tratti di questi argomenti.
Nonostante questo, questa tradizione è stata una di quelle che mi ha avvicinato maggiormente alla strada che ho intrapreso da qualche anno, quindi un post era doveroso, non fosse altro che per far conoscere una tradizione nuova.
 Vorrei sicuramente visitare la Cornovaglia, ancor più mi piacerebbe conoscere le sue leggende, il suo spirito mistico e le sue tradizioni folcloristiche. Magari un giorno mi sarà permesso, o forse un tempo ho già vissuto in questi luoghi, ciò spiegherebbe la forte spinta di appartenenza che sento, ma.. bando alle sciocchezze iniziamo.

Il nome della moderna tradizione Pellar deriva da una particolare espressione di stregoneria tradizionale. E' una tradizione che si disegna sul folklore della Cornovaglia e deriva dalle zone del sud-ovest dell' Inghilterra, dove le tradizioni magiche miste all'artigianato locale hanno consolidato una corrente fatta di incantesimi, divinazioni e altre operazioni stregoniche tipiche di quei luoghi.
Nella sua moderna espressione quindi, essa mantiene quei tratti tradizionali che fanno parte dell''antica fede', tuttavia gli aderenti non sono molti, pochi noti e provenienti da percorsi iniziatici   Cornici come il Ros an Bucca (Circolo del Bucca), la corrente Magistra o la Dyawles.


Prima di dare qualche informazione e giusto fare anche qualche premessa:
Possiamo dire che le credenze stregoniche in Cornovaglia raggiunsero il culmine nel 19THC. Al tempo vi erano molti praticanti, professionisti, incantatori, "streghe bianche", un certo numero dei quali ha raggiunto un livello considerevole di fama e notorietà.
In questa terra, praticare questa forma di stregoneria era considerato un vero e proprio mestiere, e come tale vantava numerosi clienti, essi potevano fare anche lunghi viaggi per raggiungere l'uomo o la donna in grado di aiutarli. Gli stessi sicuramente prevedevano prima il loro arrivo.  =)
I grimori del tempo conservati, sono stati resi noti fornendo poi un gran numero di simboli e segni occulti che ancora oggi usiamo, tradotti poi su pergamena hanno fatto il giro del mondo così come i  tradizionali sacchetti magici della Cornovaglia.
Questi grimori divenuti poi libri e manuali, hanno fornito molti dettagli e indicazioni sulla mitologia, sulle cerimonie che riguardavano le pratiche di questa tradizione, andati poi a fondersi con il folklore e la magia cerimoniale, influenzando le idee e tradizioni morderne.
Sebbene il calo di praticanti avvenuto in Cornovaglia non è mai stato drastico, anche queste tradizioni hanno incontrato difficoltà imbattendosi in persone non disposte a credervi, ne a credere nelle superstizioni che esse portavano, come il combattere il malocchio.
La salvezza forse deriva proprio dal paesaggio dove questa tradizione vive, dalla sua cultura, molto più radicata di quanto si possa aver pensato: un paesaggio ricco di luoghi misteriosi, pieno di spiriti, forze invisibili che possono agire nel bene e nel male, hanno fatto si che la Pellar potesse sempre sopravvivere.
Tutt'oggi i suoi praticanti sono sparsi sul territorio e i loro clienti si rivolgono a loro non solo per ciò che diremo tra poco cosi come originariamente era, ma anche per trovare l'amore, portare prosperità, e risolvere le difficoltà della vita.
Ovviamente però il tempo ha ' obbligato' dei cambiamenti, poiché i praticanti di oggi come in ogni altra tradizione, sono diversi da quelli di ieri e anche le influenze in cui operiamo sono differenti. Nonostante questo, una caratteristica di queste pratiche, che spesso creano un connubio con l'artigianato locale inteso anche come 'strumenti da lavoro', mantiene un forte legame con l'utilizzo di strumenti semplici, appunto 'tutto ciò che si trova per essere usato' ed è questo l'aspetto che mi affascina di questa corrente. Ciò avveniva nello stesso modo in cui lo facevano gli antenati, gli stessi abili anche ad adattarsi alle pratiche di cui si disponeva e alle credenze che si sentiva.
Questo ha fatto si che la stregoneria tradizione sia sempre stata modera, in qualsiasi momento essa sia stata praticata.
Ciò e sicuramente in forte contrasto con altre tradizioni che rifiutano in un modo quasi autistico la possibilità che le tradizioni mutino con il tempo, che cambino, adattandosi ed evolvendosi, perdendo ma anche conservando l'autenticità.
Questo è sbagliato proprio perché l'autenticità di una cosa non risiede nel suo non mutare mai, ciò farebbe di questa una rievocazione più che una realtà sentita. L'autenticità si deve ricercare nelle risultato delle pratiche, nel valore del folklore popolare, pur evolvendosi e raffinandosi per esigenze momentanee.


Il praticante Pellar- il cui termine sembra possa derivare dal termine 'repeller'* il male, è una persona che riceve 'la chiamata', una donna o un uomo saggio e astuto che si occupa di magia e cerimonie folcloristiche e talvolta pratiche magiche cristiano-pagane, abile nel saper proteggere dai malefici e dalle maledizioni, o da quelli che 'mal desiderano' e si occupa di guarigioni, di 'levare' i malefici da persone, luoghi o oggetti, è colui che lavora con gli spiriti, sa far divinazioni e incantesimi, insomma quando ci si immagina una strega di altri tempi stiamo immaginando proprio un praticante Pellar.
Queste pratiche tuttavia hanno una doppia faccia, non è facile, infatti, imparare attraverso la pratica, come sconfiggere il male senza conoscerlo davvero.

Trattandosi di una tradizione di origini antiche, si ha la fortuna di poter ammirare ancora ciondoli e manufatti, che non solo sono sopravvissuti a roghi, ma  si sono evoluti all'interno del lavoro delle persone che ancora oggi praticano questa tradizione e che hanno mantenuto costanza e impegno perché non venisse dimenticata, restando attivi in particolare nelle zone che ho già citato.
Ciò che è rimasto infatti è un corpus ricco di tradizione, rito, credo e pratiche magiche per poter continuare a ottenere guarigione, l'inversione della sfortuna, pratiche di esorcismo di spiriti fastidiosi, evocazione degli spiriti utili, divinazioni e oggetti che ancora sembrano essere gli stessi di un tempo. Alcune tracce di questi sono ammirabili nel Museo della Stregoneria di Cecil Williamson.  Ella è una collezionista e una studiosa della pratiche magiche della Cornovaglia da cui ne conseguente sua collezione che contiene una vasta gamma di manufatti che riguardano direttamente l'artigianato tradizionale della Cornovaglia, di Devon e Somerset.

La corrente Pellar nei suoi luoghi di origine è considerata un vero e proprio patrimonio ineguagliabile da cui attingere. Le pratiche già ampiamente menzionate cosi come le tradizioni da cui la moderna Pellar attinge sono legate a luoghi specifici come per empio molti pozzi sacri, ciascuno con i propri riti concomitanti, e antichi monumenti di pietra attorno ai quali il  folklore si manifesta ancora.

Come detto all'inizio i tempi cambiano e le tradizioni si modernizzano, e sebbene sia un bel pensiero quello espresso prima, la realtà ha anche un altra faccia, ovvero quella del perdere pratiche, leggende, tradizioni, sopratutto per negligenza dei praticanti che ritengono troppo spesso a proprio piacere cosa sia rilevante o no. Proprio per questo le pratiche del Pellar sono per pochi, tramandate da iniziato a iniziato, o da maestro ad apprendista. La trasmissione prevede esperienze, studio, ascolto,solo così essa sopravvive ed è unica per ogni praticante.


Le Festività:
In alcune zone della Cornovaglia specie nella regione del Penwith, i riti hanno osservanze pubbliche e non solo private e si sviluppano a seguito di un calendario di eventi locali. La natura stessa offre loro una sorta di scadenza tangibile per festeggiare, le trasformazioni che il mutare delle stagioni propone e il ciclo di di nascita, crescita, declino, morte e rinascita sono visibili a tutti. Il ciclo di preparazione del terreno, semina, la graduale crescita del raccolto di grano, la sua lenta rotazione da verde a oro e il suo raccolto, così come il dramma della vita e della morte animale e vegetale non può sfuggire all'attenzione di nessuno.


Guldize è una delle feste tradizionali, "la festa di ricks" è la festa rituale Cornica che si tiene in occasione del completamento e della raccolta in del raccolto.
Dove si celebrano anche le prosperità delle famiglie nate e future.
E' tradizione il 'pianto del collo' ovvero il piantare un parte del raccolto a terra e lasciarlo come segno di gratitudine per il Dio Bucca.
Il rituale è solitamente svolto con un inglese dialettale.

The Cutter: “I have’n! I have’n! I have’n!”
The Others: “What have’ee? What have’ee? What have’ee?”
The Cutter: “A Neck! A Neck! A Neck!”
The Others: “Hurrah! Hurrah! Hurrah!”



Divinità: 
Per le streghe tradizionali della Cornovaglia, il dio che viene chiamato a propiziare il ciclo stagionale è un dio Cornuto e prende il nome di Bucca.
Egli è soggetto a molte credenze errate, che lo vedono paragonato al diavolo, o come espresso nella leggenda del “Troll di Tolcarne”, o meno comune come una divinità marina poiché i pescatori devoti offrivano ad esso, offerte di ringraziamento.
Un altro errore è quello che lo considera oggi più o meno alla stregua di uno spiritello di quei luoghi. Nella tradizione Cornica, Bucca è il dio principale, esso si esprime in una dualità: Bucca Gwydder e Bucca Dhu.
Uno è il Dio Bianco e l'altro il Dio Nero. Il primo in effetti ha qualche somiglianza con il diavolo, e governa la parte fredda dell' anno e le tempeste. Bucca Gwydder è associato al bel tempo, ed è questo l'aspetto che si prega nella cerimonia del Guldize, poiché è collegato alla semina alle messi al bel tempo e alla parte calda dell' anno.
Egli è anche uno dei Leader della Caccia Selvaggia, infatti è tradizione dire che quando la tempesta scende Bucca Dhu sta arrivando a cavallo del suo destriero dagli occhi infuocati.
La sua dualità permette di mantenere tutto in equilibrio ed è risolutore degli opposti.
Bucca è la divinità che inizia una strega alla Via Pellar, è spesso raffigurato con amore o rappresentato nei riti con una candela posta tra le corna, che rappresenta la luce della saggezza che si pone per mantenere il punto di equilibrio vero tra i due opposti (le corna) - 'tutto è uno '.
Come le tradizioni anche le divinità antiche cambiano e si evolvono, Bucca è particolarmente misterioso e difficile da definire come divinità, può manifestarsi in modi diversi, a popoli diversi in momenti diversi, questo fa parte della magia del Bucca. Cosi come compete ad altre divinità a lui simili.
I devoti di Bucca preferiscono praticare all'aperto in luoghi di potere, magari all'interno del paesaggio occidentale della Cornovaglia, in tale circostanza il sito scelto dipende dalla natura del lavoro da effettuare. Tuttavia, per la maggior parte di loro, il lavoro si svolge in un luogo molto più privato, sconosciuto agli altri, offrendo la privacy totale e adempiendo alla necessaria 'tacere', occultare e mantenere la segretezza del lavoro.

Strumenti:

-Il Focolare era l'antico centro della casa e la posizione tradizionale per il santuario di lavoro e la creazione dell' incantesimo.
-Coltelli di lavoro: Dalla lama doppia o singola riposti in custodie di pelle, dai manici fatti con corni o con piedi di cervo. Sono usati per la  magia a distanza, la magia del tempo, l'esorcismo e la consacrazione del rituale e fuochi magici.
-Ciotola e Corni: tutte di origine 'naturale, a volte le ciotole riportano una lepre poiché è uno spirito familiare del sud. Utilizzate all'interno del rito della Hood Troyl o 'festa rituale stregato'.
-Stang, forconi e forcelle: sono forse uno degli strumenti più importanti, nel rituale magico sono strumenti dai molti usi tra cui lo scongiuro, la posa o direzione delle energie, e la magia del territorio. Essi rappresentano non solo il vecchio cornuto, ma anche l'albero del mondo.
-Pietre di lavoro: per la trance, per la guarigione, per amplificare il potere.
-Candelabri di corno: rappresentano la divinità Bucca, gli si fissa una candela in mezzo alle corna e questa operazione rappresenta anche il 'fissaggio' della volontà della strega. Ella inciderà la candela inviando il suo intento.
-Ossa, corni e teschi: alcuni sono simboli del dio Cornuto e hanno forze e virtù opposte giorno-notte, vita-morte, maschio-femmina ecc Per molti artigiani della Cornovaglia, le corna sono state rappresentative di entrambe le forze maschili e femminili - essendo sia falliche e spesso a forma di mezzaluna. I teschi di capre e montoni possono essere sorprendentemente ricordare il sistema riproduttivo femminile. È interessante notare che non è poi così raro che le capre di nascere ermafroditi o interregionale sessuato.
-Fruste della strega : ramoscelli di rovo legati insieme, servono a mettere al bando influenze negative.
-Sfumini: ventagli di piume  utilizzati per spostare le energie.
-Le Streghe Corniche impiegano accarezzando oggetti per la magia di guarigione. Speciale pietre vengono spesso conservata e rappresentano le parti del corpo su cui agire.
-Collane: una tradizionale collana è quella fatta con vertebre di serpente, utile per canalizzare l'energia serpentina che risiere della terra
-Candelieri e Incensiere
-Ciotola di rame utilizzata nella stregoneria Cornica per i rituali di guarigione e nei riti lunari
-Corde: per la magia dei nodi.
-Specchi, globi e pietre sono stati a lungo utilizzati per consultare gli spiriti, guardare nel cuore delle questioni e trarre i risultati probabili. In Cornovaglia i galleggianti di vetro sono uno strumento tradizionale usato in modo simile.
-Pietre vipera: Una pietra naturale  forata legata su una corda. Questo è usato per evocare vento o farlo cessare.
-Il Cronnekdhu: Il 'rospo nero' made in riti segreti della Cornovaglia. Chi lo possiede è chiamato 'strega Toad', ed ha la possibilità di influenzare le menti di uomini e bestie.
-La Mandragola usate come alraun, ovvero case spiro.
Una scatola con un rospo secco: è il corpo fisico per lo spirito familiare della congrega.
-Calderoni
-Scope
-Bamboline che forniscono protezione contro i danni spirituali, e che funge da genio per la famiglia.
-Chiavi pietre bacche di sorbo: Una chiave di ferro vecchia legato ad una pietra forata  e bacche di sorbo infilate con un nodo fra ogni bacca sono tradizionali fascino di protezione della casa.
-Gusci di lumaca infilati come perline: sono fascino tradizionale della Cornovaglia per garantire la presenza di amore, fortuna e la benedizione all'interno della casa.
-Sacchetti: contenti scritte e sostanze magiche
-Palle di strega.






* il termine reppeller può riferirsi a molte cose, nella religione  si riferisce a un dio, a un oggetto magico, a un dispositivo tecnico, con il potere di proteggere contro i trasgressori.
Fonte da cui mi sono ispirata per il post.  http://cornishwitchcraft.co.uk

La Caccia Selvaggia

La Caccia Selvaggia: il mito e i protagonisti

L'incarnazione dei ricordi di guerra, i miti agricoli, il culto degli antenati e svaghi dei nobili e dei re nel mito della Caccia Selvaggia


A volte in Inverno non si è al sicuro. Meglio stare a casa, accanto al focolare. Cercate di tenere a bada i terrori della Notte raccontando storie assieme alla vostra gente. Ricordatevi della vostra stirpe, onorate i vostri Antenati.

In Inverno, i morti cominciano a muoversi, cavalcando sulle strade a loro familiari, galoppando attraverso villaggi e desolazioni, volando attraverso i boschi della mente. Tali incursioni ci ricordano che il passato non è una cosa morta, ma può tornare, come un cacciatore, ed inseguirci per un certo tempo.

Anche se possiede origini mitiche radicate in tutta l’Europa, La Caccia Selvaggia ha sempre i connotati di un fenomeno locale.
Eroi locali della storia e della leggenda vengono chiamati a ingrossare le fila di una lunga serie di strani, spettrali Capi Caccia, conservando particolari del proprio retaggio e periodo storico.

Ogni variazione alla storia getta un po’ più di luce sulle sue possibili interpretazioni. Quindi, se si vuol vedere la Caccia Selvaggia in tutto il suo splendore spettrale, bisogna seguire un percorso lungo e pericoloso attraverso le tradizioni popolari di molti periodi e luoghi.

La Caccia Selvaggia, ha come antica origine, l'incarnazione dei ricordi di guerra, i miti agricoli, il culto degli antenati, e svaghi dei nobili e dei re. Le tradizioni che più complete e ben documentate appartengono ai popoli del Nord Europa, tuttavia, il tema della Caccia è presente in tutta la letteratura e le tradizioni popolari in cui si parli di morti che viaggiano ancora sulla terra, di eroi che risorgono per sbaragliare un nemico straniero o in cui i rappresentanti della sovranità del paese sono perseguitati e cacciati.

Si trovano alcune versioni della Caccia anche in Ovidio  e nella tradizione classica. Infatti, ovunque ci siano storie di invasioni, sarà facile trovare storie o riferimenti a una caccia spettrale, inerente a secondo del periodo o del luogo a situazioni storiche o del Mito.

Uno dei primi scrittori a parlare della Caccia è Tacito , che ha scritto delle credenze delle tribù della Germania alla fine del primo secolo dopo Cristo. Scrive degli Harii, una tribù gallica che condusse spaventosi raid contro i propri nemici:

...[Loro] sono un popolo fiero che sanno rafforzare la loro ferocia naturale con l'arte e la scelta del tempo. Gli scudi sono neri, il corpo dipinto di nero, e scelgono notti nere per le battaglie e produrre terrore con il solo loro comparire, terrificanti e sfuggenti, come un esercito fantasma. Nessun nemico può resistere a una visione così strana e, per così dire, diabolica, perché in tutte le battaglie, l’apparire conta.

Anche se Tacito predilige in primo luogo rapporti storici ed etnografici, troviamo le origini delle tradizioni sulla Caccia, nei racconti parla spesso dei ricordi terribili delle invasioni: raid notturni contro le case, torce dietro agli alberi, incomprensibili voci di nemici sconosciuti che si spostano sotto la luna. Tali memorie culturali divennero leggenda. Anche il racconto più arcano deve pur avere le sue radici in fatti reali, momenti di esperienza così potenti da incidere profondamente sulla memoria collettiva e da essere in seguito fatti rivivere nelle storie di fantasmi delle generazioni successive.

Non sorprende quindi, che le storie sulla Caccia siano più diffuse tra le popolazioni di paesi che sono stati invasi di frequente, o che sono stati frequentemente invasori loro stessi. Così i popoli Norreni, Anglosassoni, Britannici e Tedeschi mantengono forti legami con il folklore della Caccia Selvaggia.

Nei paesi scandinavi, la Caccia era spesso identificata con il nome dal suo leader, Odino .
E’ stata chiamata Odensjakt (Caccia di Odino), Oskerei (Cavalcata Tonante o Spaventosa), Gandreid (Cavalcata della Morte), e Asgardreia (Cavalcata di Asgard). Questa versione nordica della Caccia, vede spesso come preda una bella fanciulla dell’ Altromondo: forse un ricordo degli inseguimenti nelle cupe notti, condotte da eserciti invasori al fine di rubare le mogli ai loro nemici. Questo tipo di immagini sembrano anche far riferimento alle lotte per la supremazia tra le religioni Patriarcali e maschili (incarnate nella Caccia e nel guerriero cornuto suo leader) e antichi culti europei della Dea Madre.

In Francia, troviamo la Caccia con il nome di "La Famiglia di Harlequin (Arlecchino)". Esistono due teorie sull'origine di questo nome. Una afferma che, un'altra forma del nome, "Mesnee d’ Hellequin" sia derivata del nome per la Dea norrena della morte, Hel. Un'altra teoria, più plausibile, spiega che Harlequin sia l'evoluzione del nome "Herlathing". Uno scritto del XII secolo, sostiene che Herlethingus sia forse una corruzione da una parola anglosassone che significa "incontro, raduno, sentenza della Corte" identificando squadre di soldataglia che vagavano nottetempo per i boschi e i campi a far razzie.

I Capi della Caccia Selvaggia

In Germania, dove molti racconti sulla Caccia sono sopravvissuti e sono tornati nuovamente in scena oggi, la Caccia è comunemente associata con Odino ed è chiamata Caccia di Wotan. Altri nomi erano dell'Esercito di Wotan, la Wilde Jagd.

La Caccia Selvaggia in Germania, era anche conosciuta per essere guidata da numerose divinità femminili.

Perchta, Holda, e la Dama Bianca conosciuta come Frau Gauden hanno tutte guidato processioni di bambini non battezzati e streghe nel cielo notturno. I campi dove cavalcavano avrebbero prodotto il doppio del solito raccolto l'anno successivo. Divinità del genere tendevano a dominare la fertilità e la sfera domestica: semina, filatura, tessitura e le gravidanze.

Queste Dee europee della Caccia (sempre più associate alla fertilità agricola e domestica nel Medioevo) sembrano condividere alcune caratteristiche di Diana/Artemide della tradizione classica, essa stessa cacciatrice, occupandosi di punire gli insulti e le violazioni dei tabù correlati alla caccia. Come Dea Cornuta della Luna, si denota anche un altro importante collegamento con altri leader della Caccia, le corna, un antico simbolo che serve a sfumare il confine tra cacciatore e preda.

Indipendentemente dai loro nomi regionali, tutte le Caccie Selvagge sembrano condividere molte caratteristiche comuni ovunque si manifestino: un Leader Spettrale (spesso cornuto), una masnada al seguito, annunciati da un gran abbaiare di cani, tuoni, fulmini, forti rumori di zoccoli e selvaggie grida di caccia. La morte e la guerra spesso seguono nella loro scia.

Anche se i Capi Caccia variano da località a località, l’associazione con le immagini di morte rimane una costante. Il leader più frequente è Odino (Wotan) o uno dei suoi numerosi avatar, e senza dubbio il suo ruolo come Dio degli Eroi Morti lo rende particolarmente indicato per questo ruolo. Anche il cavallo di Odino, Sleipnir, è carico di immagini funebri: le sue otto zampe sono pensate per rappresentare quattro uomini (due gambe a testa) che trasportano un cadavere.

Se sotto il nome di Grim o Wotan, se guidata dal Dio Appeso, la caccia diventa un terrificante memoriale itinerante dei morti antichi.

Sulle Alpi come in tante altre regioni di Europa, si trovano molte leggende sulle notturne cacce selvaggie, alle quali prende anche parte qualche  volta, in certe sue trasformazioni, la bella dea Bercht o Holla, che forse guida pure la splendida corsa delle fate sulle nostre Alpi Graie.

Parmi che le leggende sulle cacce selvaggie non abbiano perduto nelle diverse varianti le strettissime relazioni che hanno le une colle altre; ma si siano in certo modo trasformate, adattandosi solo all'ambiente in mezzo al quale sono state portate, come avviene quasi sempre alle leggende. Esse ci mostrano pure diversi personaggi che guidano nella corsa vertiginosa cavalli o cani, elfi o uomini selvaggi, assimilandosi in questo caso i ricordi storici o mitologici delle diverse nazioni; ma sono sempre di una grandezza fantastica e terribile nel concetto, che le rende tali da atterrire le genti credule e superstiziose, o da formare un quadro misterioso e sublime innanzi alla fervida fantasia dei poeti.

Molte credenze rimaste fra i popoli nordici, vogliono che gli elfi della terra descritti nell'Edda, e così diversi dagli elfi della luce, si riuniscano in gran numero per quelle cacce selvaggie, essendo seguìti anche dalle loro spose, elfinnen, che hanno un po' di somiglianza colle fate. Nella Scandinavia e nell'Islanda, sulle montagne scozzesi che Walter Scott ha descritte con tanta maestria, sulle povere terre dell'Irlanda, in Danimarca, in Germania, nella Svizzera e nel Tirolo, odesi, secondo la credenza popolare, il suono dei passi dei loro cavalli, unito a quello delle loro grida selvaggie; solo in certi paesi essi cambiano nome. Questa riunione di pazzi cacciatori è detta in alcune regioni l'armata furiosa o la caccia selvaggia.

Secondo le diverse leggende, il possente dio Wuothan precede quegli spiriti innumerevoli correndo pazzamente, o li guida un certo conte Haekelberg, crudele cacciatore, pari in ferocia alla dea Holla o Berta, nella sua malefica e medioevale trasformazione. Nelle leggende danesi il capo dei cacciatori selvaggi è un certo Valdemaro o anche Abele. Tutti gli spiriti che lo seguono montano cavalli neri e selvaggi.

Descritte dalla poetica parola dei bardi, queste cacce ci dànno spesso, col loro carattere gigantesco, un nuovo punto di somiglianza fra le tradizioni del paese di Galles della prima metà del secolo XII ed i romanzi francesi della seconda parte dello stesso secolo; e fecero impressione profonda sulle genti del Medioevo, che ne lasciarono anche altri ricordi. 

Gervasio di Tilbury narra che le guardie forestali sentivano con frequenza, di notte, il suono di molti corni da caccia e vedevano passare i cacciatori che seguono il re Artù. Essi andavano ancora inseguendo le ombre degli animali terribili e misteriosi ai quali avean già dato la caccia nel tempo della loro vita gloriosa, in mezzo alle foreste dell'Irlanda, della Scozia e della Cornovaglia.

Ora ancora nell'estremità nordica della Francia il leggendario re Artù guida feroci cacciatori che vanno insieme ad innumerevoli cani, ed egli sta in mezzo ad essi colla frusta in mano in aspetto spaventevole. Essi corrono rapidamente come se fossero sospinti da fortissimo vento, e mentre pare che nella corsa vertiginosa debbano travolgere i viandanti sopra ogni via, spariscono in un baleno, per riapparire subito verso il lontano orizzonte. Vuolsi in questa nuova apparizione del leggendario Artù, vedere un re appassionato per la caccia, il quale, mentre udiva Messa in una cappella, sentì passare innumerevoli cani, che correvano senza posa. Non ascoltando altro che la sua passione per la caccia, più non rimase come era suo dovere in quel giorno di festa ad ascoltare la Messa cominciata, ed uscì sulla via per seguire i cani; che lo travolsero in mezzo ad essi, mentre per l'alto suo grado e per la sua valentìa di cacciatore divenne capo della caccia selvaggia.

Senza posa, secondo la credenza popolare, e finchè la luce del sole si alternerà colla tristezza della notte, il re Artù passerà col suo seguito nella corsa vertiginosa fra i dolmen della Bretagna, fra le ginestre ed i campi deserti, che furono bagnati dal sangue dei soldati di Vandea.

In Norvegia il dio Thorr è capo della caccia selvaggia, che egli guida sulla terra e sul mare, mentre passa fra i gelidi deserti del polo, o sulle acque profonde degli oceani. In altre terre essa ha per capo un certo cavaliere di Danesberg o un misterioso cacciatore vestito di nero; e fra i paurosi racconti noti sulle Alpi della Svizzera e del Tirolo, si può anche vedere un'imponente figura di cacciatore selvaggio in Teodorico da Verona, chiamato in certe leggende tedesche, nelle quali ha parte molto importante, – Dietrich von Bern-.

In uno di questi racconti si dice che trovandosi egli a caccia, era a piedi, aspettando che gli fosse da uno scudiere condotto un cavallo, quando videsi venire incontro un superbo destriero che mandava scintille dagli occhi, e pareva fatto per trovarsi, animoso e forte, nelle mischie più tremende delle battaglie. Questo cavallo era nero, come sono quasi sempre nelle leggende gli animali che hanno qualche cosa di diabolico, essendo trasformazioni dei diavoli o dei dannati; ma Teodorico non si curò di sapere donde venisse, e balzò subito, come esperto cavaliere, sulla groppa fumante del cavallo che lo portò via di galoppo. Prima di cominciare la rapida corsa egli avea potuto volgersi ancora verso i famigli atterriti e dire: Il diavolo mi porta via, tornerò quando a Gesù ed alla Vergine piacerà. – Ma il forte guerriero non è a quanto pare tornato ancora, e forse dalla Germania all'Italia, dalle Alpi svizzere a quelle austriache è uno dei più audaci cacciatori notturni.

Possiamo anche vedere Teodorico in una leggenda italiana come selvaggio cacciatore; ma parmi che il racconto di Giovanni Diacono di Verona debba avere una origine tedesca, riannodandosi a certe leggende che si formarono in Germania, essendo assai diverse dai racconti italiani, che dissero Teodorico piombato nel cratere dello Stromboli; il quale era, secondo una credenza popolare, una delle fiammeggianti porte dell'inferno. In ogni modo la leggenda veronese dice che trovandosi egli al bagno, un fanciullo andò a dirgli che suo padre, il diavolo, gli avea mandato un cavallo e molte coppie di cani per la caccia.

Al pari del leggendario re Artù, Teodorico si lasciò vincere dalla passione per la caccia, uscì dal bagno, balzò in sella ed In quel mezzo il caval nero Spiccò via come uno strale, E lontan d'ogni sentiero Ora scende ed ora sale.
Via e via, e via e via: Valli e monti esso varcò, Il re scendere vorria Ma staccar non se ne può.

Teodorico era, in certe leggende tedesche e nelle italiane, ritenuto quale spietato nemico della Chiesa e dannato. Forse anche per questo motivo il racconto veronese ce lo mostra come cacciatore selvaggio, attenendosi al concetto tedesco; il quale in altre caccie furiose vede raccolti certi spiriti cattivi, nemici del cristianesimo, e che ritroveremo ancora sotto altra forma in parecchie processioni dei morti.

Altre volte ancora i morti usciti dalle tombe si riuniscono per la caccia, e non di rado vanno insieme agli elfi, che spesso danzano sulle tombe recenti, ove sono sepolte persone che li hanno amati e rispettati. Questi fantasmi formano un pauroso esercito, mentre passano sulle montagne; e nell'Atta Troll, Enrico Heine descrive la caccia fantastica degli spiriti. Egli trovasi nel nido di una strega mentre:

È la notte di San Gianni,
Luna piena l'aere irraggia,
L'ora è questa in cui gli spirti
Fan la lor caccia selvaggia.
Io dal nido della strega
Posso adagio lo sfilare
Di quel d'ombre strano esercito
Per la gola contemplare.
Per godere lo spettacolo
Di quei morti dall'avello
Fuor scappati, miglior posto
Non potea trovar di quello
Halloh! Hussa! Alti nitriti,
Suon di fruste, suon di corni
E latrati, e grida e risa
Risuonar fanno i dintorni.

Però innanzi alla calda e potente fantasia di Heine, che pur si attiene a certe leggende popolari, che dicevano trovarsi fra i cacciatori selvaggi, figure storiche e note alle genti, passa fra quella specie di ridda infernale, in mezzo ai cacciatori ed ai cani che inseguono innumerevoli cinghiali e cervi, Carlo X che cavalca non lungi da Goethe, da Shakespeare e da molte nobili dame.

Credo che le più vive credenze nella caccia o nell'armata selvaggia si trovino sulle Alpi verso le regioni che si avvicinano alla Baviera, ove dura ancora nella fantasia popolare il ricordo di tante poetiche creazioni. Anche nella Svizzera trovansi innumerevoli leggende sulle caccie selvaggie, le quali sulle Alpi sono dette Türst; ma sul leggendario monte Pilato, in vicinanza di Lucerna, sentesi con maggior frequenza il passaggio dei cacciatori, che ha qualche cosa di maledetto e d'infernale. Essi vanno rapidamente come se li spingesse il Föhn, girano intorno alle cime delle Alpi, scendono fra l'ombra dei valloni, passano senza lasciare traccia sulle distese di rododendri e sui campi di neve. Spettacolo imponente, sublime, visto dalla fantasia popolare, quando forse il vento della tormenta passa sui ghiacciai, o la luna irradia le nevi eterne, mentre le nubi salgono vicino alle pareti scure delle montagne.

Una leggenda delle Alpi svizzere dice che una giovane castellana sia divenuta la cacciatrice selvaggia che guida i diabolici cacciatori; e parmi che si possa nella sua figura trovare un'altra delle trasformazioni medioevali della dea Bercht. Narrasi che ad una bellissima giovane piacesse assai la selvaggina e che ricorrendo il suo giorno onomastico di venerdì, ella non si piegò per questo motivo a non averne nel banchetto che era solita ad imbandire in quell'occasione nell'avito castello; ma radunò per andare a caccia paggi, cavalieri e vassalli.

Vi fu chi disse alla superba castellana, che dava cattivo esempio col suo pazzo proposito, ma essa rispose che non ascoltava consigli ed i cacciatori lasciarono il castello. Ogni cavaliere aveva accanto una donna amata, e tutti pensavano di allietarsi pazzamente nell'inseguire sulle Alpi camosci e stambecchi; ma i secoli sono passati sul castello, del quale sono anche sparite le rovine, ed i cacciatori non sono tornati ancora. Gli alpigiani atterriti li sentono passare sulle montagne, specialmente di venerdì; mentre i cani ed i cavalli fanno guerra al gregge riparato vicino alle rupi o intorno agli alp; e non cessa la corsa degli spiriti, finchè la prima luce del sole non metta sui nevai lo scintillio dei brillanti.

In alcuni cantoni della Svizzera, credesi che la caccia selvaggia si oda passare con maggior frequenza nell'advento e di quaresima, con un rumore assordante. Di certo in quelle epoche, mentre dura sulle Alpi il tristissimo inverno, la fantasia popolare può immaginare strane cose e giungere ad una grandezza epica, vedendo fra i terrori della notte spettacoli indescrivibili.

Pare di ritrovare traccia dei racconti popolari, che dicono come sia terribile cosa udir di notte lo scalpitar dei cavalli, le grida, gli urli del popolo feroce, che segue Holla, Wuothan, o altri leggendarii cacciatori; quando Torquato Tasso ci mostra i fabbri mandati da Goffredo per abbattere gli alberi nella selva incantata, ed essi si avanzano, celando la paura sotto il sembiante audace, mentre:

Esce allor de la selva un suon repenteChe par rimbombo di terren che treme,E il mormorar degli austri in lui si sente,E come pianto d'onda che fra scogli geme,Come rugge il leon, fischia il serpente,Come urla il lupo e come l'orso freme,V'odi e v'odi le trombe e v'odi il tuono,Tanti e sì fatti suoni esprime un suono.

In molte regioni della Germania, ed anche sulle Alpi della Svizzera, credesi pure che fra i cacciatori selvaggi siano raccolti insieme i fantasmi dei morti, le dee, i giganti, gli spiriti famigliari, le fate e tutto il popolo fantastico il quale si aggira nei boschi, nelle valli, e sulle montagne. Altre leggende popolari della Svizzera, verso i monti del Giura, dànno grande importanza ai cinghiali nelle cacce selvaggie.

Spesso avviene che verso il monte Pilato, si creda pure sulle Alpi che un solo cacciatore feroce passi seguito da innumerevoli cani neri, che vanno correndo senza posa nei boschi oscuri; e forse colla fantasia potente Dante vide qualche cosa che gli ricordava la credenza, che dovette essere così estesa nel Medioevo, intorno a questa specie di caccia selvaggia, quando trovandosi con Virgilio nel bosco ove dolevansi tante anime dannate, disse:

Noi eravamo ancora al tronco attesi
Chiedendo ch'altro ne volesse dire,
Quando noi fummo d'un rumor sorpresi,
Similmente a colui che venire
Sente il porco e la caccia alla sua posta,
Ch'ode le bestie e le frasche stormire.
E mentre passano le anime infelici che fuggono nuovo tormento:
Di retro a loro era la selva piena
Di nere cagne bramose e correnti,
Come veltri ch'uscisser di catena.

Ed anche in questi versi come in tanta parte del divin poema, Dante si attiene a credenze e leggende popolari, e vede nelle cagne nere i demoni intenti a tormentare i dannati.

La notte di Natale che ha pur sulle Alpi, oltre alla sua importanza religiosa, tanta rinomanza leggendaria, viene anche detta sulle regioni alpine della Svizzera la notte della Straggele, malvagia donna che ruba i fanciulli mentre passa nella caccia notturna. Questa figura ritrovasi pure nel Tirolo, ma con altro nome, ed essa dicesi Stampa. In quella parte delle Alpi ha anche, secondo la credenza popolare, il triste costume di rubare i fanciulli. Una delle tante leggende intorno alla Straggele selvaggia, dice che nell'Entlebuch, non molto lungi da Lucerna, molti bambini vispi e robusti schernivano la dea, ed urlando correvano pazzamente per imitare la caccia notturna, allietandosi nel nuovo giuoco; ma in un baleno essi sparirono e non avvenne mai che i loro genitori disperati potessero averne notizie. Forse seguono di notte la selvaggia e malefica cacciatrice intorno alle più alte cime delle Alpi.

Però non sembra che si avesse generalmente paura d'imitare i cacciatori selvaggi, poichè in tempi lontani sulle Alpi svizzere in un giorno dell'advento, a ricordo di antichissime feste pagane, i giovani usavano riunirsi fuori dei villaggi, facendo un chiasso assordante con diversi istrumenti e grida ed urla, imitando la caccia selvaggia. Uno di essi era coperto di pelli diverse in maniera da sembrare un grosso caprone o un asino. Egli faceva la parte di cacciatore e guidava i compagni nella corsa sfrenata, dopo la quale si beveva allegramente. Il concilio d'Auxerre, nel 578, proibì quest'uso popolare, non volendo che anche nel primo giorno dell'anno la gente si divertisse, coprendosi in maniera da prendere aspetto di capre, di cervi o di altri animali.

Presso le fontane nel cantone di Schwiz usavasi nella sera dell'Epifania di fare anche un gran chiasso. In una specie di processione, andavano innanzi i ragazzi, seguìti dagli uomini e per quanto era possibile imitavasi il frastuono della caccia selvaggia o Türst. Tutti portavano lanterne o torce, e la Chiesa non potè per lungo tempo far cessare quella festa notturna. Poi i soli ragazzi dai 7 agli 8 anni si riunirono per quel giuoco, e dicevasi che se non si faceva quel chiasso assordante, non raccoglievasi frutta nell'annata. È anche probabile, a cagione di questa credenza, che nelle feste ad imitazione della caccia selvaggia, si trovasse un ricordo di quelle antichissime, che si celebravano in onore della dea Bercht o di altre divinità pagane, sulle regioni alpine, per ottenere abbondante raccolto.

Le donne e le fanciulle del musco e dei boschi, che vedremo in numero così grande in Germania, sulle sponde del Reno, fra l'ombra misteriosa della Selva nera, e su tante montagne delle Alpi, si univano pure di notte, secondo la credenza popolare, ai cacciatori furiosi; ed anche gli uomini selvaggi ed i dannati sono detti grandi cacciatori dei boschi.

Alcune leggende delle Alpi dicono che la caccia selvaggia è invisibile; ma la credenza nel passaggio degli spiriti notturni che seguono il loro capo, era entrata così addentro nella coscienza popolare, che in certe regioni delle Alpi si lasciavano aperte le porte e le finestre a pian terreno degli alp, onde evitare che i cacciatori trovassero impedimento nella corsa; e si mostrano i valloni, i boschi, le montagne ove passano con maggior frequenza. Alcune volte, secondo la credenza popolare, i cacciatori travolgono nella corsa gli alpigiani; altre volte ancora, purchè si lasci innanzi ad essi libera la via quando si avvicinano, non fanno male alcuno agli uomini o agli armenti.

Parmi che nelle così dette caraule dei diavoli sulle Alpi di Vaud, si possa trovare molta somiglianza colle corse dei cacciatori selvaggi che passano in altre regioni; poichè dicesi che i demoni scendono come in un turbinìo dalle Torri di Aï, facendo un chiasso infernale con latrati e miagolii, che si uniscono al triste gracchiar delle cornacchie. In altre parti ancora di quelle regioni alpine, ripetevasi secondo la credenza popolare la stessa vertiginosa corsa dei diavoli, i quali riunivansi pure pel ballo; e mostransi i siti ove andavano ad adunarsi sulle montagne per quel divertimento.

Queste caraules debbono forse ricordare un ballo popolare medioevale, chiamato pure Grande Coquille, il quale poteva durare per parecchi giorni in certe valli alpine. Ne rinvenni il ricordo in uno scritto sulla valle di Gruyère, e narrasi che ad Enney, nella parte superiore di quella valle, uno dei conti della leggendaria casa di Gruyère, che ritroveremo ancora fra queste pagine «rentrant à son castel trouva en debzous d'icelui grande liesse de jouvenceaux et jouvencelles, dansant en Koraule. De cestui endroit, continua la Koraule jusqu'à Château d'Oex». Così quella Grande Coquille cominciata nella sera di una domenica ad Enney da sette persone, finì al castello di Oex il martedì nel mattino; e vi prendevano parte circa 700 persone, alla testa delle quali era il conte Rodolfo di Gruyère, che conduceva i ballerini nella danza fra le Alpi.

Le caraules erano forse la reminiscenza di qualche danza sacra dei tempi del paganesimo, alla quale si volle dare nel Medioevo diverso significato, poichè la stessa parola carrol si adattò alle allegre danze ed ai canti di Natale. Gl'Inglesi la conservano ancora in quest'ultimo significato.

 Qualche volta la danza che era una specie di sarabanda o di galoppo, cominciava nel coro delle chiese e andava a finire nei cimiteri; e vuolsi che lo strano spettacolo dei vivi che ballavano sulle tombe abbia dato origine alle bizzarre creazioni che hanno nome di danza macabra. Dovevano prendere parte a quelle danze gli abitanti di tutti i casolari e dei villaggi vicino ai quali passavano i ballerini, e seguirli in altri siti.

Forse il ricordo delle pazze Caraules, che di certo finirono coll'essere giustamente proibite dalla Chiesa, e si ritennero come danze infernali, dovette essere una delle origini di tante strane credenze degli alpigiani nelle danze degli spiriti e nelle caraules o corse dei diavoli, divenuti simili ai selvaggi cacciatori.

Nel mostrare in qual modo meraviglioso ritrovansi le stesse leggende o credenze popolari ad immensa distanza, l'illustre Mannhardt non vide solo nelle foreste del Perù e del Brasile, in certi fantasmi paurosi chiamati Uchuella-chaqui, i demonii della vegetazione, pari a quelli che passano, secondo tante leggende, nei boschi della Germania e sulle Alpi, ma trovò che si assomigliano pure ai cacciatori selvaggi, nel costume che hanno di correre o volare nei boschi, ridendo come a scherno degli uomini.

Si credette pure nel Medioevo, che si potesse per arte di magia far apparire i cacciatori selvaggi, e ne trovai la prova in una delle canzoni di gesta dei secoli XI e XII, che vantano la gloria di Guglielmo d'Orange. Il guerriero franco, nemico mortale dei Saraceni, s'impossessa in battaglia del famoso cavallo Baucent che viene dalla città di Orange. Per mezzo di un certo Aquilante di Luiserne sa che la bellissima Orable avea cura di quel cavallo nella città di Orange, e lo mandava al re saraceno Tiebaut che l'avea chiesta in isposa. Guglielmo si accende d'amore per la fanciulla pagana nell'udirne le lodi, perchè:

Ele est plus blanche que la noif qui resplentEt plus vermeille que la rose flérant,

e comanda ad Aquilante di dirle ch'egli ha preso il cavallo, e che appena sarà armato cavaliere andrà sotto le mura di Orange per uccidere Tiebaut e chiederle amore. Egli manda uno sparviero alla fanciulla in segno di amicizia; ed essa, che sa qual sia la gloria del guerriero franco, gli fa dire che per amor suo si farà cristiana, ma che si guardi dai Saraceni.

Costoro si muovono a battaglia contro i cristiani di Narbona. Guglielmo si lascia fare prigioniero per amore verso Orable e si rallegra quando i nemici lo vogliono condurre a Orange:

Quar plus désirre à venir à Orenge
Voir la tor et les granz sales amples,
Et dame Orable la demoiselle gente.

Ma i suoi fratelli, con sommo suo rammarico, lo liberano. Finalmente il Saraceno Tiebaut giunge ad Orange, e gli si dice quali sono le minacce di Guglielmo: egli non se ne dà pensiero, ed entra nel palazzo ove dimora Orable. Il fratello di costei le dice che è forza usare riguardi all'emiro, il quale è assai potente: finga di accettarlo come sposo per guadagnare tempo. Orable si piega alla dura necessità, ma serberà la sua fede a Guglielmo, è solo necessario ingannare il Saraceno. Mentre ha luogo il banchetto di nozze, la bella Orable vuole coi gens d'Orenge schernire e spaventare lo sposo. Per virtù d'incantesimo fa in modo che un cervo partesi da una parete, seguìto da una folla di cacciatori e da innumerevoli cani che debbono essere tutti spiriti diabolici, e mettono ogni cosa in disordine nella sala del banchetto. Segue i cacciatori una processione di monaci che eccitano molti giganti a battere Tiebaut ed i suoi compagni. Poi orsi e cinghiali si gittano sopra i convitati, che però non restano uccisi fra gl'incantesimi di quel giorno, ma si ritrovano ancora lungamente fra l'ingenua bellezza di epici racconti.

In Italia, nella valle di Challant, troviamo una sola e strana cacciatrice selvaggia. È una capra che porta al collo una campanella che risuona in modo lugubre, mentr'essa va da colle a colle e da cima a cima, aggirandosi specialmente nei siti coperti di neve e di ghiaccio.

Si potrebbe anche dire che nella credenza così viva in quella valle, come in tanta parte d'Europa, nel malefico potere delle streghe, si ritrovi pure una reminiscenza delle caccie selvaggie; poichè narrasi che le streghe mutatesi in galline, in gatti, in capre e caproni, usavano riunirsi di notte, non già vicino ai tronchi dei faggi e dei castagni, ma in assemblee aeree, e passando sui villaggi, mentre facevano un rumore assordante, erano cagione agli alpigiani d'inenarrabile spavento.

Non ho trovato nelle leggende delle Alpi appartenenti all'Italia altro ricordo dei cacciatori selvaggi; eppure le credenze degli alpigiani tedeschi a quel riguardo hanno dovuto anche estendersi sulle nostre montagne, ed altri sarà, spero, più fortunato di me nelle ricerche, mentre sono ancora tante le leggende italiane, che debbono essere raccolte e conservate con amore.

Però in diverse regioni d'Italia non solo nella leggenda di Teodorico, ma pure in altri fantastici racconti, si può trovare il ricordo dei cacciatori infernali, secondo le credenze medioevali; poichè si narrò che in occasione dell'ultima visita di Eugenio IV a Firenze, furono visti di sera, in vicinanza di Como, quattro mila cani, i quali correvano verso il Nord. Precedevano un'immensa quantità di bestiame, poi veniva una folla di uomini armati, a piedi o a cavallo, gli uni senza testa, gli altri con teste appena visibili. Apparve finalmente dietro di essi un cavaliere gigantesco, seguìto da altre bestie innumerevoli.

Anche nella notte che precedette la grande innondazione della valle dell'Arno, nel 1333, uno dei santi monaci di Vallombrosa sentì, mentre era nella cella, un suono infernale, ed essendo egli uscito all'aperto, vide dei cavalieri armati, neri e dall'aspetto terribile, che passavano di galoppo. Egli pregò uno di quei fantasmi di dirgli ove erano diretti; ma sventuratamente i feroci cavalieri non inseguivano fantastici animali, e venne risposto al santo uomo che andavano a distruggere Firenze in punizione dei suoi peccati.

Forse ancora nel nostro secolo sui monti dell'Appennino, nelle foreste della lontana Calabria e su tutte le terre meridionali, ove, essendo portate dai Normanni, divennero anche popolari le leggende del ciclo d'Artù, si potrebbe trovare la poesia stupenda della credenza nei selvaggi cacciatori. Speriamo che l'avvenire possa farcela conoscere nel suo assieme che deve essere così poetico e grandioso.

Le Bestie della Caccia Selvaggia

Cavalli e cani sono frequenti in tutte le versioni della Caccia.

Gli animali sono generalmente di colore nero, bianco o grigio. I cavalli possono apparire normali o con occhi di fuoco e fiamme dalla bocca e dalle narici. Spesso sono compaiono arti mancanti o aggiuntivi, come per il già citato destriero a otto zampe di Odino, Sleipnir. In Germania i cavalli, insieme con i cani e cavalieri, spesso appaiono feriti, mutilati degli arti o addirittura decapitati, una chiara indicazione della loro origine ultraterrena.

Cani Spettrali sono descritti in dettaglio nella tradizione britannica e sono conosciuti con molti nomi. Nel Nord sono chiamati Segugi di Gabriel (Gabriel’s Hounds), nel Lancashire vengono descritti come i cani mostruosi con teste umane, forieri di sventura e morte. Nel Devon sono noti come Yeth, Heath, o cani Segugi di Wisht.

I Segugi di Wisht, secondo la leggenda, uscirebbero dalla Foresta di Wistman, alla vigilia di San Giovanni (mezza estate), una notte in cui per tradizione l'occhio attento potrà vedere gli spiriti dei morti volare fuori dalle loro tombe. In questa foresta, tra le querce nane e pietre verdi, Dewer (il Diavolo), ha il ricovero per i suoi cani, si dice che nessun cane normale possa entrare in questi boschi.

I cani Yeth sono anche associati con le anime dei bambini non battezzati, a cui danno la caccia in tutta la brughiera come loro prede. Alcune tradizioni a loro legate ritengono invece che i cani siano le anime delle ragazze non battezzate, e che diano la caccia al Diavolo in tutta la brughiera a titolo di rimborso per il loro triste destino.

In Galles i cani sono gli Annwn Cwn (Segugi dell’ Altromondo), spesso in bianco con le orecchie e la pancia rossi. Il prete depravato Dando, aveva le sue proprie bestie, chiamati Devil's Dandy Dogs. Grandi mastini neri invece conosciuti come gli Shuck Norfolk o Suffolk Shuck. Tutti hanno una notevole somiglianza al Black Shuck, solitarie creature che si aggiravano in East Anglia per secoli con gli occhi di fuoco grandi come piatti. In Inghilterra questi cani solitari sono spesso i fantasmi delle persone decedute, trasformati per punizione, ma capaci di aiutare le persone a volte, se trattati bene.

In diverse versioni norrene della Caccia Selvaggia, il Capo Caccia avrebbe a volte lasciato un piccolo cane nero indietro, abbandonandolo. Il cane doveva essere accudito per un anno, e non ci sarebbe stato alcun modo di sbarazzarsene prima, tranne quello di far bollire nella birra dei gusci d’uovo, che avrebbero spaventato il cucciolo infernale fino a farlo fuggire. Curiosamente questo sistema era utilizzato anche contro i Changeling del Piccolo Popolo, cosa che sottolinea la natura fatata del cucciolo. 

Quando

La Caccia Selvaggia non si svolge mai nel periodo che va dalla metà di maggio alla fine di giugno, un intervallo di 42 giorni che corrisponde ai 42 nomi di Odino.
Ce chi ritiene che questo periodo abbia importanti doti di crescita ma che non sia propizio per la divinazione
Le nove notti che intercorrono tra il 22 Aprile e il 30 e tra il 13 e il 21 Dicembre sono venerati in ricordo dei nove giorni in cui Odino “All Father” rimase appeso a Yggdrasil l’albero del mondo. Durante la nona notte Walpurgisnacht (30 Aprile) Egli vide le rune, le afferò nella sua morte rituale momentanea. In quel momento tutta la luce dei nove mondi si spense e per un istante regnò il caos più totale. Allo scaccare della mezzanotte poi, la luce tornò in modo abbagliante, così come tornò la vita del Dio dopo il suo sacrificio e in onore di ciò ci sono fuochi danzanti accesi ancora oggi. Durante la notte di Walpurgisnacht i morti hanno spazio sulla terra e in oltre in questa data si conclude anche la Caccia Selvaggia

http://www.latelanera.com/misteriefolclore/misteriefolclore.asp?id=123

http://www.intratext.com/IXT/ITA3461/_P3.HTM
Tradizioni Nordiche. N. Pennick

Palla di Strega e Raindrops

Palla di Strega e Raindrops

Una Palla di Strega “ The Witch Balls” è una sfera cava di vetro soffiato spessa a specchio o colorata, e in genere appesa a una finestra o alle grondaie di una casa o luogo di lavoro. Palla di Strega esistono in molti formati, ma la maggior parte sono più o meno grandi come un pugno, o un doppio pugno. Esse sono originariamente ispirate da globi di vetro utilizzati per le reti da pesca. Diverse tradizioni e stili sono sorti nel corso dei secoli. Mentre solitamente sono note in vetro soffiato, alcune possono essere di metallo, plastica o vetro colorato.
Queste sfere di vetro erano popolari nel 18° secolo in Inghilterra e la gente ha portato le palle con loro per le Americhe, le Palle di Strega moderne hanno guadagnato popolarità come ornamenti da giardino magico; palle molto belle e stravaganti possono ora essere tranquillamente acquistate.
Le Palle di Strega sono conosciute con un bel po 'di nomi diversi, quali: palla orologio, guardando le palle, palle di fate, palla da giardino, cacciatori di spirito, palle dell'amicizia, palle spirito, palla volante, palla specchio, palla di cromo e altri ancora...
Tipicamente una Palla di Strega può essere appesa alle grondaie della casa, appesa alle travi, e appesa al davanzale della finestra. Mentre la maggior parte delle Palle di Strega sono appese, alcune sono poste su pilastri, sulla parte superiore di vasi, cuscini, sui mantelli, sul davanzale della finestra, o fatte galleggiare come giochi d'acqua dentro laghetti e stagni.

L'uso più comune per una Palla di Strega è quello di allontanare il male.
La maggior parte sono d’argentato o a specchio e sono utilizzate per riflettere l'energia negativa, la sfortuna e il male allontanandolo dalla casa.
Le palline colorate e decorate sono conosciute anche per attirare gli spiriti negativi intrappolandoli al loro interno e dare la possibilità di attingere alla loro energia.
Alcune palle avevano una piccola apertura in basso per rendere più facile l’accesso alle energie e agli spiriti cattivi che vagavano, intrappolandoli poi al loro interno.
Versioni più grandi sono chiamate Guardiane, queste sono poste su pilastri in giardino.

Nel 20° secolo il nordamericani ha dato inizio alla tradizione di usare le Palle di Strega per attirare il positivo, piuttosto che respingere il negativo. Chiamandole Palle dell’ amicizia, palline della fortuna, della felicità e simili, questi sono state regalate in particolare come doni per la casa, queste palline ha portato prosperità e buona fortuna alle abitazioni. Sono serviti anche come simboli piacevoli di amicizia e affetto famigliare.
Le Palle di Strega possono benissimo essere le palle di Natale ornamentali e originali.

In Austria e in Germania esistono le Kugels, che sono molto simili a palle da strega. Le Kugles sono disponibili in più varietà, e possono essere modellate e colorate per abbinarle alle festività, come ad esempio a forma di uovo di Pasqua.
Molte streghe moderne utilizzano una palla di strega simile a una bottiglia delle streghe, allo scopo di raccogliere l'energia all'intento. A volte si mettendo degli oggetti all'interno di una palla di strega. Questo metodo funziona bene con ornamenti Yule, o aggiungendo qualcosa che attiri una particolare forza o che sia frutto di un incantesimo.

Qualcosa di simile alle palle delle streghe sono i Cacciatori di pioggia, che appunto raccolgono la pioggia caduta in ornamenti in vetro che sono appesi cosi come le palle di strega. Questi possono essere usati per diversi tipi di energie per esempio per " far piovere prosperità”.

I globi d’ acqua, le sfere di vetro con la canna fumaria che vengono utilizzati per impianti d’ acqua, possono anche essere utilizzate in modo simile alle palle delle streghe. Ho avuto buoni risultati con queste per guarigioni di piante e per la terra e le offerte.

"Qualunque cosa si pensi di poter fare o credi che si può fare, comincia. L'azione ha la magia, la grazia e il potere in essa. "
~ Johann Wolfgang von Goethe

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