giovedì 30 novembre 2017

DODICESIMA LUNA || HLIN LA PROTETTRICE





DODICESIMA LUNA

Sulla luna della Canna,
Venti lamentosi sulle fredde paludi,
Invoco Hlin la Signora del Lutto.
Posso imparare a piangere con tutto il cuore
Che le tristezze che sopporto non crescano in me
Ma siano rilasciate nel tempo, libere.
Aiutami a seppellire ciò che deve essere sepolto
Che possa portare la fertilità nella mia vita.
Piangi con me, Signora, e insegnami a sopportare
L'insopportabile con grazia e dignità.


Hlin (O Hlín) è probabilmente la più accessibile degli Æsir. Snorri la nomina come dodicesima nella sua lista delle dee Æsir, e appare anche come una delle guardie di Frigg; infatti, Hlin è spesso sovrapposta a Frigg stessa. Il suo nome deriva dalla parola ON hlína ("nascondere o proteggere"), Ella infatti, ha il compito speciale di proteggere quelle persone che Frigg vuole salvare dal pericolo; quindi c'era un detto: "chi scappa pericolo "si appoggia" o trova rifugio (hleinir)". Hlin è anche una sorta di intermediario tra Frigg e l'umanità, ascolta i desideri e i problemi dei mortali e aiuta Frigg nel decidere come meglio rispondere ai loro bisogni. Inoltre, Hlin viene talvolta presentata come una dea della consolazione, una che conforta il lutto.
La stretta identificazione di Hlin con Frigg proviene da diverse righe nel Völuspá dell' Elder Edda (st. 53), quando lo spirito della Volva predice gli eventi del Ragnarok, la fine del mondo, e racconta la morte di Odino:

Þá kømr Hlínar || Ecco viene a Hlín
harmr annarr framm, || un secondo lutto,
es Óðinn ferr || quando Óðinn va
við ulf vega, || a combattere il lupo,
en bani Belja || e l'uccisore di Beli
bjartr at Surti; || affronta, fulgido, Surtr.
þá mun Friggjar || Ecco di Frigg
falla angan. || abbattuta la gioia.

Völuspá, st. 53

La prima morte indicata qui, è generalmente considerata l'omicidio di Balder, il figlio più caro di Frigg. Perché Hlin dovrebbe vivere il dolore dalla morte di Balder e Odino? Perchè alcuni hanno ipotizzato che Hlin e Frigg sono la stessa dea. Questo può essere vero, e come tutte le dodici Asynjur che sono le servitrici di Frigg, Hlin ne condivide molte caratteristiche e funzioni.
Un'altra interpretazione è quella che, in quanto è il dovere principale di Hlin proteggere quelli a cui Frigg si interessa in particolare, è naturale che la regina Aesir vorrebbe che suo figlio e suo marito fossero al sicuro, l'insuccesso di Hlin nel mantenere questi amati lontani dal male, sarebbe certamente fonte di grande dolore per lei. Nonostante tutte le sue forze, Hlin non può resistere al potere delle Norne e del destino; lei non può adempiere a ciò che ha promesso alla sua Regina, non può preservare i suoi parenti dalla distruzione.
Forse è per questo che lLei è così comprensiva nei confronti di chi è appesantito dal dolore e dalla disperazione.
Tradizionalmente, consideriamo le capacità protettive delle madri come particolarmente potenti, e Hlin incarna questa funzione della dea madre Frigg:, la ferocia della madre che protegge la sua prole.
L'abilità nella tessitura e nel cucito, che sono altri aspetti importanti della forza di Frigg, sono anche legati alla magia protettiva. Oggetti realizzati da una madre o una sorella ,per un membro della famiglia, potrebbero essere magicamente attivati per preservare quell'individuo dal male. In molti dei racconti dei Grimm una ragazza deve cucire camicie per salvare i suoi fratelli dall'incanto.
La saga di Orkneyinga (capitolo 11) racconta come la madre di Jarl Sigurd fece per lui uno striscione con un corvo magico, per portargli la vittoria in battaglia.
Le donne delle prime tribù germaniche in genere, accompagnavano i loro uomini sul campo di battaglia, dove li incoraggiavano durante i combattimenti e usavano i loro poteri profetici per aiutare le forze armate. È anche probabile che alcune di queste donne lavorassero incantesimi di protezione. Alcune donne sono note per aver accompagnato i guerrieri in battaglia per proteggerli, come Sigrud,  protetto dalla "valchiria", in Helgakviða Hundingsbana I (ss. 31 e 56).

L'immagine di Hlin che si occupa dei protetti di Frigg e li preserva dal pericolo, ricorda la fylgja, o fetch, uno spirito accompagnatore che proteggere un individuo o un clan. Questo può essere apparire spesso in forma di donna o di animale e si diceva che si mostrava in momenti di stress o di pericolo, soprattutto prima della morte dell'individuo a cui era legato. I fylgja spesso accompagnavano non solo una persona, ma un intera famiglia, passando da un membro all'altro attraverso le molte generazioni.
Simile al fylgjur erano le Dísir, le dee tutelari che erano legate a un vicinato, a una famiglia o a un individuo, ed erano responsabili della fertilità e della protezione. Hlin funziona quasi come un Dís o Fylgja della famiglia di Frigg, prestando aiuto e protezione ai protetti, attraverso le generazioni.
Le attività di Frigg nel regno di Midgard qui rispecchiano quelle di Odino, che spesso presta il suo favore e la sua protezione a vari re e guerrieri attraverso i miti e le saghe. Come Odino, Frigg ha un forte interesse per la politica e gli affari dei re e dei nobili, e attraverso Hlin, sua delegata, lei presta potere a quelli sostiene.
Nonostante queste importanti attività, tuttavia, l'immagine più forte di Hlin è quella di una figura materna molto personale, molto accessibile e molto confortante.


Hlin appare come una dea sia confortante che remota. L'immagine di lei che usa il suo mantello per proteggere le persone,  ricorda la storia di 'La visita di Hadding agli inferi' in Saxo's Gesta Danorum (libro 1).
In questa storia l'eroe-re Hadding (Handingus) incontra una donna con erbe fresche, ciucta per l'esattezza (erba tossica originaria dell' Europa), durante la metà dell'inverno. Hadding chiede a lei: "In quale parte del mondo queste erbe fresche crescono in inverno?" Il re desiderava saperlo e quando accetta di andare con lei a vedere la terra da dove è venuta l'erba proviene, la donna si avvolge il mantello attorno a sé e attira l'eroe sotto lo stesso, attirandolo con sé nel sottosuolo e svanendo: portandolo con sé negli inferi per mostrargli l'aldilà che lo attende.
Notiamo quindi, come il mantello qui è usato non solo come protezione ma anche come mezzo per viaggiare tra i mondi.
L'immagine di Hlin come una dea di conforto e di consolazione può sembrare un po' in disaccordo con un popolo noto per il loro stoicismo e allegro ottimismo di fronte alla difficoltà, ma leternare
la forza non significa che i norvegesi non sentono dolore e prostrazione profondamente.
La vecchia letteratura ha molti esempi di dolore reale e terribile. La Sonatorrek è una poesia scritta dal famoso skaldo islandese Egil Skallagrimsson, per piangere la perdita di suo figlio in mare. Ancora meglio è l' esempio di una scena del Guðrúnarkviða I  Elder Edda (1-14) in cui Gudrun siede inconsolabile accanto al corpo del marito Sigurd, assassinato, da suo fratello Gunnar. Inizialmente Gudrun è incapace di piangere per Sigurd, e uno ad uno tutti i guerrieri  di suo padre e poi le loro mogli, cercano di offrirle un po 'di conforto, per permetterle di esprimere il suo dolore. Finalmente una donna di nome Gullrond, semplicemente scopre la faccia del morto e ordina a Gudrun di guardare, dopo di che le lacrime scendono sulle guance di Gudrun come pioggia.
Il popolo nordico tuttavia, hanno anche riconosciuto che il dolore dovrebbe avere i suoi limiti, il dispiacere e la depressione prolungati erano considerati malsani per la persona; il dolore è dannoso, e dannoso è il pianto prolungato per i propri cari.
Una leggenda racconta di una giovane madre che ha perso un bambino. Non fu confortata, e ogni notte piangeva sulla sua tomba. La notte prima del dodicesimo giorno (durante Yule) vide il corteo di Berchte ( una delle leader della Caccia Selvaggia) di cui i bambini ( non consacrati) facevano parte. Alla fine della processione vi era un ragazzino che portava una brocca d'acqua, che era così pesante da non poter tenere il passo con gli altri; la maglietta che indossava era fradicia. La donna
lo riconobbe come suo figlio e corse ad aiutarlo oltre un recinto. Lui le chiese di non piangere così tanto, perché doveva portare tutte le sue lacrime nella sua brocca, e questa era già piena. Dopo ciò, la madre smise di piangere.
Questo racconto popolare è simile a una scena in Halgakviða Hundingsbana II nell'Elder Edda (st 43, 44), dove il defunto Helgi racconta a sua moglie Sigrun che la ragione per cui è umido di brina è perché ogni lacrima di lei cade come sangue ghiacciato sul suo petto.
Certamente le persone che si addolorano troppo o troppo a lungo possono danneggiare la loro salute fisica ed emotiva, oltre a ferire tutte le altre persone nelle loro vite, ma queste storie indicano che le anime dei morti stessi sono influenzabili dal lutto eccessivo tra i sopravvissuti.
Questo concetto è comune anche in moltissime forme di sciamanesimo, dove per esempio, in quello Tuvino si recitano Kamlanie (purificazioni - canti e preghiere- che aprono le vie per lo spirito, e nel caso di defunti, affinché questo possa raggiungere l'aldilà. Solitamente recitate il 7° e il 49° giorno dalla morte).
Questo concetto serve a esprimere il fatto che attraverso il dolore e il lutto di chi rimane un defunto potrebbe venir trattenuto senza che gli sia permesso di progredire nell'aldilà. I morti vogliono essere ricordati e onorati dalle loro famiglie e amici e per far ricordare le loro azioni e la loro la fama, ma non vogliono che la vita si fermi bruscamente per chi hanno lasciato.
Hlin è una dea che aiuta le persone a riconoscere e sperimentare i loro sentimenti di dolore e perdita, ma che incoraggia a fermarsi dopo un intervallo appropriato, per lavorare attraverso le loro emozioni
e andare avanti con la vita.
Hlin è una dea del conforto; una dea per dolore privato e reale, non per riunire grandi gruppi di persone. Lei è molto personale e privata nel consolare grande dolore,  disperazione, esperienze difficili che si verificano in ogni vita di tutti. Non solo conforta, ma ispira anche la consapevolezza che questi problemi non sono la fine del mondo, che si può e bisogna superarli. Lei è una dea di
totale onestà, sondando le profondità della personalità, forgiando le paure e debolezze in un nucleo forte come acciaio, attraverso i fuochi dell'anima.

Hlin-dea del rifugio,
Dea del mantello confortante,
Guardiana amata di Frigg
Conforta i dolenti,
Asciuga le lacrime,
Lenisci i cuori in lutto.
Tu che hai l'orecchio della tua Donna,
Dacci un aiuto.
Dea della protezione,
Guardaci bene
Hlin, dea del conforto, consolaci
Hlin, dea dei dolenti, asciuga le nostre lacrime.
Hlin, dea del rifugio, proteggici.
Hlin, Guardiana di Frigg, sii con noi adesso.

L'altare di Hlin dovrebbe essere scuro e silenzioso, con colori come grigi scuri o blu o nero, e alcuni semplici ornamenti. Immagini dei propri cari defunti o per i quelli per cui potreste chiedere protezione.

⌘ Hlin può essere invocata per il conforto e la protezione di se stessi e degli altri. I rituali per lei si prestano all'intimità e alla privacy di una pratica solitaria, per le forti emozioni coinvolte; tuttavia, una coppia, una famiglia o alcuni amici molto vicini potrebbero unirsi per un rito a Hlin.

Il suo aiuto è particolarmente indicato per una manifestazione di dolore o spiacevolezza, come la perdita di una persona cara.
Tuttavia, la tristezza o i momenti bui e difficili possono avere diverse origini, e anche il "lutto" può prendere forme diverse, come per esempio la fine di un rapporto (d'amore, amicizia, lavorativo ect.). Questo è un buon momento per chiudere con il passato che ci lacera, lasciando che Hlin lenisca le nostre ferite dell' anima qualsiasi esse siano.
Anche stati d'animo depressivi, autolesionistici o nocivi, con o senza un origine conscia, possono scalfire la nostra serenità. sempre attraverso questa Dea potete coglier l'occasione per iniziare a "guarire" chiedendo il suo intervento, istituendo magari, un rituale appropriato. O prendendovi cura di voi durante questa notte come indicato dopo.(*)
Ogni cattiva abitudine, ogni influenza esterna, cambiamenti drastici, situazioni stanganti, possono essere banditi da questa Dea del Conforto. Lasciate che come un amica, come una guida,vi aiuti a superare quanto di negativo affligge la vostra vita.

⌘ La protezione potrebbe essere richiesta per un pericolo specifico, come la protezione di una persona cara che sta intraprendendo un viaggio, o per la sicurezza generale e il benessere di una persona o di un luogo.

Potete per esempio eseguire questo piccolo rituale se non ne avete di specifici 
Decorate una spirale con agrifoglio( o la pianta legata a questa luna ( la canna) poi inserite una candela al centro, alla quale attribuite tutti i problemi da allontanare o cattive abitudini che avete preso durante l'anno. Accendete la candela e liberate tutte le cose spiacevoli recitando qualcosa come:

Hlin liberami da .... e libero sarò
Su di me più potere non avrà
Con l’amore  di Hlin nel cuore te/ve ne andrai/andrete
E a me stesso Hlin, una nuova vita donerai.

Lasciate consumare la candela e bruciate l'agrifoglio su un piatto spargendo poi le ceneri al vento. La vita ricomincia.

Potete preparare e benedire in nome di Hlin sacchetti, amuleti e talismani. Anche la creazione di bamboline protettive, occultamenti, e schermature sono indicati in questo momento.
Potete iniziare a preparare dei sacchetti per proteggere i quattro angoli della casa, o del perimetro del vostro terreno.

⌘ Un altro modo per onorare Hlin, sarebbe quello di saper essere confortanti per gli altri e di proteggerli durante momenti difficili; ricorda che: "Non si tratta sempre e solo di te".

⌘ Se intendi eseguire un rituale a Hlin per purificarti da uno specifico dolore o chiedere conforto per te stesso di fronte a un particolare dolore, permetti di vivere appieno le emozioni che chiami prima di lasciarle andare via, e affrontale, per poi alzarti e tornare alla tua vita con serenità. Dovresti sentirti riposato e confortato dopo un rituale svolto a questo scopo, non preoccupato e accecato dal dolore; ricorda, lo scopo del rituale è di sentirsi meglio, no sentirsi emotivamente svuotato e infelici. Non è inusuale sperimentare una sorta di realizzazione e comprensione del tuo stato interiore, di come sei arrivato a questo punto e cosa puoi fare in futuro perche le cose cambino.
(*) Dopo il rituale, concediti un bicchiere di buon vino o una cioccolata calda; un bagno caldo, buon riposo notturno su lenzuola pulite e calde. Sii gentile con te stesso.

⌘ Sia come spirito vendicatore, madre confortante o consigliere saggio, Hlin è sia misterioso che ultraterreno, eppure molto confidenziale e accessibile. È una fonte di forza interiore da invocare per tutta la vita, una forza che riecheggia e risuona con più forza in ogni individuo.

⌘ Se la luna cade prima del Solstizio puoi accendere una candela per propiziare la nascita del sole tale candela potrà esser epoi usata nel rituale del Solstizio e ogni qualvolta che abbiate bisogno di Luce, nei momenti Bui della vita, poiché essa sarà benedetta dall'influenza di Hlin inizia benedicendo il porta candele giallo o bianco.
Oppure: lasciate bruciare la candela e prima che si spenga, accendetene un altra con la sua fiamma, usatela poi il giorno del Solstizio Invernale.


Fonti :
Appunti personali relativi al rituale www.northernpaganism.orgLa Saga di Handingus.
Norse Goddess Magic: Trancework, Mythology, and Ritual - Alice Karlsdóttir
Medieval Scandinavia (1993): An Encyclopedia -Routledge Revivals
Playing With Fire: An Exploration of Loki Laufeyjarson (Epub) - Dagulf Loptson
Völsunga saga chapter 53, - Eiríkr Magnússon and William Morris 
Guerber, Norsemen, 47. 
Grimm, Teutonic Mythology, 3:932.
ai-tchourek ojun insegnamenti pratici di sciamanesimo tuvino ovaa e kamlanie a cura di where the eagles fly
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giovedì 16 novembre 2017

Creare, incidere, consacrare e attivare le Rune


Skayler - Post Office


Ciao Skayler scusami se ti disturbo ma sei ormai un punto di riferimento per me ; vorrei sapere come possao attivare la mia scala della strega e le rune se mi poi aiutare con queste due cose ti ringrazio tantissimo .
-B


Era una vita che non facevo un Post Office!
Questo tuttavia era un argomento che volevo trattare da molto tempo, anche se non c'è certo bisogno di me. Molti sapranno bene come attivare sia la scaletta della Strega che le Rune.
Per quanto riguarda la Scaletta della strega, nel lontano 2011 feci un video e anche un post qui sul blog. che vi lascio linkato La scala della Strega.




Passiamo quindi invece all'attivazione dell Rune. Già agli albori del mio percorso, quando ancora pensavo che le Rune fossero utili solo per fare divinazioni, conobbi quello che ne più ne meno è il metodo "giusto" per attivatele. Qualche anno fa, ho creati per me un nuovo set, affinando la tecnica di attivazione, sebbene anche il mio vecchio set abbia sempre funzionato alla perfezione. Avrei voluto riprendervi le mie 9 notti e farne un video, ma durante le prime notti, mi resi conto che era un lavoro troppo intimo da mostrare, per altro non avrebbe nemmeno reso davvero per il suo valore spirituale, poiché alcuni passaggi erano davvero troppo privati per riprenderli.
Visto che, al di la di cosa si pensa, non mostro affatto quello che in realtà faccio in video, anche quella volta desistetti e il mio rituale resta un segreto, e vincolo tra me, le mie Rune e Odino.
Moltissimi libri a tema Rune, parlano di questo procedimento che dura diversi giorni. Tutti i testi seguono una linea guida simile, starebbe a voi trovare quella che più "sentite" da seguire.
Oggi però per rispondere alla ragazza che mi ha scritto, mi avvarrò di alcuni testi, per rendere il discorso più semplice possibile adatto ai neofiti anche se mi sento di NON INCORAGGIARE all'uso delle rune se prima non avete uno studio approfondito di queste, e della Tradizione Nordica.
E' sbagliato presumere che chiunque può usarle. esse appartengono a una specifica tradizione a una specifica nascita/ consegna. che deve essere capita prima di intraprendere questo percorso. Perché si, l'uso delle rune è un percorso, lungo e complesso, che è stato minato molto negli anni dal neopaganesimo che le ha lasciate alla mercé di chiunque, con misere paginette di definizioni divinatorie.
Fate attenzione dunque, e prima di continuare a leggere questo articolo, ricordate le parole di Odino:

Tu sai come incidere?
Tu sai come interpretare?
Tu sai come dipingere?
Tu sai come provare?
Tu sai come invocare?
Tu sai come sacrificare?
Tu sai come mandare?
Tu sai come immolare?

È meglio non essere invocato
che [ricevere] troppi sacrifici:
un dono è sempre per un compenso.
È meglio essere senza offerte
che [ricevere] troppe immolazioni.
Così Þundr incise
prima della storia dei popoli;
poi egli si levò su
                                                    dove era venuto                                                                          

    Havamal- 144- 145 Rúnatal


Non sono nessuno tuttavia per dire a qualcuno cosa fare o non fare. Ho iniziato a usare le Rune fin da quando ero Neopagana e non ho mai rinnegato il mio percorso, perche comunque mi ha permesso di maturare di pari passo con le informazioni ed esperienze con cui mi scontravo.
Forse non dovrei nemmeno scrivere un post del genere, e lasciare che ognuno Trovi, se deve trovarlo, il modo per usare le Rune da se, cosi come ho fatto io. Tuttavia, il mio "mestiere" è quello comunque di porgere una manina, per quello che posso fare.
Invece di "dare" del mio come volevo fare anni fa, ho deciso di utilizzare il testo di: Galina Krasskova. The Whispering of Woden: Nine nights of Devotionale Practice. Che con questo libro mi ha aiutato molto ad avere una pratica devozionale verso Odino, all'inizio della mia "vita con lui".
Integrerò il testo con qualcosa tratto da Rune Tomo I  di Norak Odal e Fiordo Bianco, sperando di dare uno spunto abbastanza valido per quantomeno indirizzare un primo lavoro, alcune parti hanno davvero un impronta molto neopagana più che nordica, ma ve le lascio comunque anche se non le ho eseguite ne lo farei, vi possono essere utili e di spunto. Troverete anche qualche mio commento e rielaborazione personale qui e li che vuole essere un consiglio e un esemplificazione di come io ho fatto.




  •    Creare le Rune.


Strumenti necessari :
• Tondini di legno su cui intagliare le rune (circa di 2,5 cm)
• Un dremel o piu comunemente un pirografo. O un attrezzo da carving /Ristir
• Incenso di Odino
• Olio di Odino
• Tintura delle nove erbe di Odino e/o la combinazione libera di nove erbe.
• Terra
• Tabacco (un sigaro è perfetto)
• Uno spillo
• Colore rosso/ ocra rossa/ resina di sangue di drago
• Idromele, birra o vino rosso

(Tutte le ricette le lascio a fondo pagina.)

La meditazione di questa sera è la quintessenza Odinica. Si tratta di lavorare un set di rune consentendo loro di essere uno strumento di comunicazione tra voi e il Vecchio. Le rune possono essere usate per la meditazione con Odino, infatti, vi suggerisco di meditare per 24 notti consecutive, una runa per notte, scrivendo una personale poesia runica per ogni runa.
L'ottenimento delle rune è una parte potente della storia di Odino, sembra giusto quindi, includere questa divinità in qualsiasi devozione legata a lui.
Anche se il più delle volte le rune sono presentate come strumento di divinazione o di magia, esse sono potenti strumenti di contemplazione, meditazione, e di connessione con il Dio dell'Albero.
Nel creare il proprio set di rune stasera, ci concentreremo sull'approfondire la vostra comunicazione con Odino. Indipendentemente dal fatto che le rune sono utilizzati in meditazione o per la lettura e per districare di Wyrd, si tratta di strumenti rivolti a una maggiore comunicazione. Essi sono le chiavi che aprono le porte della chiarezza e della comprensione. Le affronteremo come strumenti semi-viventi, ottenute e apprezzate da Odino stesso.

⌘ Creare il proprio set di rune non è così difficile o così scoraggiante come può sembrare. Il primo passo è quello di selezionare il vostro legno, (io ho preferito il Frassino, albero cosmico Norreno) tagliare i tondini di dimensioni adeguate, e sabbiatele se ci sono spuntoni di corteccia o schegge varie.
Potete anche acquistatele se non vi sentita di tagliarle voi stessi, io ho portato il ramo scelto da un falegname per avere un taglio preciso e netto. È possibile scegliere tra una selezione di legni anche se, ovviamente, vi consiglio il tasso, il frassino o l'olmo. Alcune persone possono scegliere di utilizzare pietre di fiume e di scolpire la runa nella pietra, altri in argilla o qualche altra sostanza naturale, come le ossa, o palchi di corna.
Se scegliete di tagliare un ramo per le vostre. rune, siate rispettosi dell' albero e lasciare un'offerta per il vættir quando prendete il ramo necessario per il vostro lavoro.
Potete fare una piccola cerimonia di protezione personale, e prima di tagliare il ramo dire qualcosa di adeguato come:

Salute a te, o (nome dell'albero)

Antico (nome dell' albero), offri a me un pezzo del tuo legno
e io offro a te un pezzo di me
quando diventerò un albero,
In questo ramo invia il tuo potere,
 che il potere agisca attraverso esso
per il bene di tutti

Tuttavia, personalmente non amo comunque tagliare i rami, preferisco raccogliere quelli che sono danti spontaneamente dall'albero scelto, e lasciare un offerta per questo dono.
Ad ogni modo secondo le indicazioni di Rune Tomo I, il ramo va tagliato di netto, dal basso verso l'alto, senza che cada al suolo altrimenti il suo potere andrebbe perso.
Ringraziate dunque l'albero:
Antico (nome dell'albero)
 accetta il mio ringraziamento
per il dono del tuo potere in questo ramo,
Che il tuo potere dimori sempre,
e operi per il bene di tutti.
Così sia.

segue un offerta, Monete, nastro rosso, libagioni o accendere una candela e restare in attesa finché non è estinta.

Insisto sul Legno più che parlarvi di altre piattaforme, perche è quello preferibile. Gli alberi sono esseri spirituali, capaci di convogliare energie universali. Essi sono simboli cosmologici in tante tradizioni. Le radici affondano in regni sotterranei, mentre le fronde si ergono a piani celesti, superiori. L'albero è attraversato dall'energia cosmica, sicché il legno è un materiale sacro.
Se questo non bastasse, nel poema eddico Voluspà si narra che quando il mondo era giovane Odino e i suoi fratelli Vili e Vè trovarono su una spiaggia un ciocco di legno di frassino e un altro di olmo e da essi crearono rispettivamente il primo uomo: Askr (frassino in norreno)e la prima donna Embla (olmo). L tre divinità donarono ad essi la vita, Odino, come diremo dopo infuse loro l'alito Vitale, Vè i sensi e la parola e Vili lo spirito, le emozioni, e il calore della vita.
Incidere le rune vedremo, segue esattamente questo percorso: si canta il loro nome intagliandole donandogli l'alito della vita e l'energia del nome stesso, si donano i sensi (forma) tracciando il simbolo che verrà marchiato di sangue e colore rosso, per donare calore della vita.
In ultimo Alcuni testi, indicano come alberi prediletti quelli da frutta, in cui è compreso il tasso (spesso sostituto del Frassino comico Yggdrasil), quindi, melo, ciliegio, pino cedro rosso e olivo. Il ramo scelto secondo testi anche nordici, va preso in primavera prima che i fiori dell'albero diventino frutti, secondo il rituale della magia del legno. I momenti ideale solo al sorgere del sole, a mezzogiorno o al tramonto. Il ramo prima di essere tagliato, deve essere un ramo dritto, orientato in una posizione runica adatta.

Una volta scelto il vostro legno e tagliati (o acquistati) i 24 tondini mettili sul tuo altare.
Il numero è 24, non 25! La runa Bianca o del Wyrd è una leggenda senza alcuna attestazione, una dischetto vuoto può essere tenuto per sostituire una Runa se va persa, nulla di più.
Potete usufruire dell energia Lunare e quindi scegliere la Luna Piena. In tal caso, esponete i tondini vergini alla luce lunare, prima di iniziare il lavoro con esse.
Lavate i tondini con acqua consacrata se volete, e fategli una prima fumigazione purificativa: una mistura di cedro, verbena, salvia, resina d'ambra.

⌘ Fumigate successivamente le piastrelline con l' incenso di Odino. Questo è simbolo di Odino che  respirava la vita nel genere umano all'inizio del mondo. Chiediamo a Lui, quindi, di dare vita a queste piastrelle bianche, che presto diventeranno rune.

⌘ Il passo successivo è quello di scolpire o bruciare le rune in ciascuna delle piastrelle. Hai due
scelte: è utilizzare uno strumento Dremel/ pirografo per bruciare la forma di ogni runa, o si può intagliare la runa nel legno con uno strumento come il Ristir che è un punteruolo.
Scegliete come momento per l'incisione la Luna crescente, momento prospero, fecondo, ricco di energia positiva. Oppure partite seguendo le corrispondenze orarie di ogni runa, e tracciatele nell'arco dell 24 ore.
Eseguite prima il rito di protezione di Hammer, p del Martello di Thor. Tracciando una linea che parte dall'alto, verso il basso -sinistra destra- destra come nella foto. Eseguite questa benedizione, verso le quattro direzioni e in alto e in basso. Potete recitare qualcosa tipo: Martello di Thor santifica il (punto cardinale) e rendi sacro questo luogo. In alternativa qualsiasi chiamata degli Angoli andrà bene.
E' possibile anche invitare propriamente le divinità nel rituale, non solo Odino quindi ma anche Freyja, Freyr, Thor, le Norne, o qualsiasi sia la divinità a cui siete più legati. Invitare anche gli antenati, in particolare coloro che hanno lavorato con la magia, se possedete qualche famigliare del genere. Invitate gli alleati animali, e le entità iperprotettive con cui lavorate.

La tracciatura di ogni runa andrebbe fatta seguendo un ordine di tracciatura preciso per esempio la runa Fehu: tracciare prima stanghetta dall'alto verso il basso, tracciare la seconda dal basso verso l'alto e poi la sgarra laterale dal basso verso l'alto. Uruz: stanghetta trasversale dall'alto sinistra verso il basso destra - Asta di sinistra dall'alto verso il basso, asta di destra dall'alto verso il basso... etc.( Per queste indicazioni dovete riverirvi a un testo)

Una volta eseguita la tracciatura, prendete il vostro tempo per questo passo. Leggi su ogni singola runa. Meditate su di esse, non solo in senso tradizionale, ma che cosa significano per voi personalmente, come si manifestano nella tua vita, come hanno la capacità di connettersi a Odino. Esaminare attentamente la piastrella per vedere come tracciare nella posizione migliore la runa. Leggermente tracciare la runa con una matita e poi o bruciare o scolpire la forma sopra.
Deponete le rune tracciate su un telo bianco, che potrete poi lasciare in un bosco, o sotterrato ( quindi deve essere di materiale naturale).

⌘ Una volta terminato, cantare il nome della runa tre volte. (Questa è una forma di Galdr.) Continuare fino a completare tutto il Futhark.
L'importanza del canto di preghiera, cantare le rune, vocalizzare le proprie intenzioni è una parte molto importante non solo del lavoro con le rune, ma anche per rivendicare il proprio potere creativo. Odino è un Dio di ispirazione e di comunicazione, e vi è molto da guadagnare ad indagare a fondo in tali pratiche vocali. Puoi sentirti a disagio in un primo momento, ma imparare a usare con fiducia la propria voce per chiamare gli dei o invocare una runa è uno dei più potenti e spiritualmente forti metodi che una persona in grado di eseguire. E 'ancora, è un altro canale attraverso il quale ci si può collegare alla presenza e alla potenza di Odino.

Una volta che hai scolpito o bruciato le rune, iniziare il processo attivazione. Come ogni essere vivente, che devono essere nutriti e deve essergli dato uno scopo.
La prima cosa che dobbiamo fare è dare loro sangue. Runologi e occultisti direbbero (e giustamente) che condividendo il vostro sangue con le rune si sta creando una connessione tra loro e voi stessi, così come simbolicamente fece Odino durante il suo calvario sull'Albero. Si tratta di un accordo di do ut des «io do affinché tu dia».
Marchiare con il sangue le rune è un atto personale, (ecco perche no al video) non è qualcosa che dovrebbe essere fatto con gli altri e in ogni caso è bene munirsi di qualcosa di sterile per far fuoriuscire il sangue. Usate il buon senso.
Riprendendo ogni runa, a partire Fehu, spalmare poche gocce di sangue sul runa e intonare ancora una volta il suo nome. Fate questo fino a completare l'intero Futhark. Disinfettatevi se vi siete tagliati.
Personalmente e come recitano diversi testi, invece che macchiare di sangue ogni runa, ho preferito creare una mistura e dipingere il solco con un pennello.
Se non avete a disposizione molto sangue, potete aggiungere ad esso del colore rosso; ocra rossa e sangue di drago sono due soluzioni naturali ottime. Ovviamente direi no alla pittura acrilica.
Se non ti senti a tuo agio nel usare del sangue, o non vuoi procurati alcuna ferita, puoi preparare una mistura rossa, con altri liquidi corporei, come la saliva, lo sperma, l'uria, il sudore, e il sangue mestruale. Solo il sangue "fresco" però fa parte della tradizione, indicato dai testi, come "il liquido della vita".
Sentitevi però liberei di usare ciò che vi fa sentire sicuri. Lo scopo di questo passaggio è quello di marcare le rune perche siano vostre, e vostre soltanto.. Se un altra persona le usa, non potrà lasciare un segno psichico in esse, poiché il vostro sangue annullerà altre influenze.

Intonata e tracciata anche l'ultima Runa, cantate infine la formula Alu.
ALU è composto da 3 rune As, Lagu e Ur : "dei e potere divino"- "acqua e flusso". "forza primitiva" rendendo così questo termine una kenning che significa "l'acqua degli dei, primitiva e forte".
la birra e ALU ( termine ancora tutt'oggi molto discusso, che va ben oltre la semplicità del suo significato letterale: alu accettato come "ale", ovvero "bevanda inebriante". Guardando più affondo infatti, le prime etimologie proposte collegavano il termine al Proto-Germanico aluh (amuleto, tabù) da alh "proteggere" con altrettante derivazioni che vedrebbero questa parola come una formula magica o che sia una metafora dello stesso.)
Questa formula, o un altra se preferite, severe a concludere questa parte, sigillando le energie dei fluidi.
* Per alcuni il rito di attivazione potrebbe terminare qui.

⌘ Quindi, prendere le rune di nuovo e ungete ciascuna con le seguenti sostanze, galdring il loro  nome mentre lo fate, mentre cantate, tenete ogni runa sul cuore, in modo che le vibrazioni siano piu intense.
Ungere le rune se volete con questi componenti consecutivamente, ma se desiderate, potete gestire le unzioni nell'arco di 9 Notti, cosa che vi consiglio.
• Notte uno: intagliare le rune
• Notte due: marchiare le rune
• Notte tre: ungere con olio
• Notte quattro: ungere con l'incenso
• Notte cinque: ungere con fluidi sessuali
• Notte sei: ungere con la tintura delle nove erbe
• Notte sette: ungere con nove erbe
• Notte otto: ungere con terreno
• Notte nove: ungere con il tabacco

Dopo ogni unzione e canto - Galdr, chiedete a Odino di infondere a queste rune, il potere, affinché siano strumenti efficaci di comunicazione tra voi e gli dei, per vive con la sua essenza. Desiderate uno strumento che garantirà intuizione in ogni aspetto della tua vita e che fornirà una comunicazione chiara e precisa. Ungendo le rune nel modo descritto, si sta dando ad esse anche un contributo nell'infondere loro l'energia di Odino. Questo può sembrare piuttosto esoterico per la gli Eteni, ma credo che sia  utile comunque.
Potete "sigillare" ogni runa ancora con la formula Alu.
Potete scegliere anche di lucidarle con della cera d'api alla fine di ogni procedura.

⌘ Prima di ogni unzione, meditare la runa come discusso sopra. Dopo ogni unzione, cantate la runa e pregare Odino. Una volta che tutto questo è fatto, mettere le rune in un sacchetto o scatola di vostra scelta e di gestitela nel modo seguente:
-Per tre notti, lasciarle sul vostro altare (se ne avete uno devozionale per Odino meglio). Potete portare con voi durante il giorno, ma non sono ancora pronte per essere usate.
-Dormire con loro sotto il cuscino per una notte.
-Lasciateli sul tuo altare ancestrale per tre notti chiedendo i vostri antenati di benedirle e prestare la loro potenza a questo strumento di comunicazione.
-Dormire con loro sotto il cuscino.
-Seppellirle nella terra per tre notti.
-Dormire con loro sotto il cuscino.

Ora le rune sono pronte anche per diventare.

⌘ In alternativa, potete fare una semplice unzione con un Olio base al quale aggiungere erbe scelte per particolari poteri che secondo voi devono esser infusi alle rune ( es: chiaroveggenza) e gocce di oli essenziali.
Allo stesso modo poette scegliere una mistura di erbe da sfregare su ogni runa, o fare un decotto con cui bagnare leggermente ogni runa.

Se si dispone di un set di rune al quale siete gia affezionati potete comunque seguire questo procedimento. Basta omettere l'intaglio / bruciatura.

Offrire un bicchiere di vino o idromele a Odino, e trascorrere tutto il tempo che desiderate a meditare e fare ricerca per le rune.




  • Conservare le Rune.

Non da meno importanza, è il contenitore dove deciderete di conservare le Rune. Solitamente si optra pe runa borsa, essa rappresenta in un certo qual senso l' intero universo, il luogo dove il macrocosmo si riflette sul Microcosomo uomo.
 Le rune ad ogni modo devono essere preservate da agenti esterni, nocivi. sporcizia ed energie.
Fin dall'antichità sono state usate borse di materiali naturali, pelle e lino sopratutto. E' importante anche oggi scegliere un materiale morbido e naturale. Potete abbellirla di ricami e disegni e personalizzarla come volete.

Il panno dove si lanciano le rune per le letture è chiamato Shdat, segna uno spazio delimitato, qual'ora non si lancino a terra.Lo Shdat è un quadrato di circa 45 cm di colore rigorosamente bianco, ovviamente di materiale naturale..
Può prevedere alcune tracciature per orientare la lettura, ad esempio 3 cerchi (30 cm- 20 cm- 10 cm) che sono rispettivamente FUTURO, PRESENTE, PASSATO.
Vi è un ulteriore divisone a 4 ( a forma di X) per segnare quattro settori che corrispondono ai punti cardinali  e quindi  EST: luogo del decidere, SUD luogo del dare, OVEST, luogo dell trattenere e NORD luogo del ricevere


Per imparare i Galdr: Songs of Yggdrasil - Freya Aswinn - futhark video for rune meditation

RICETTE al post precedente: L'incantesimo delle nove erbe e strumenti devozionali per Odino



FONTI:
Galina Krasskova. The Whispering of Woden: Nine nights of Devotionale Practice
 Rune Tomo I  di Norak Odal e Fiordo Bianco
Si prega di non copiare, ma nel caso in cui lo facciate riportate almeno il link - Grazie :P

L'incantesimo delle nove erbe e strumenti devozionali per Odino


L'incantesimo delle nove erbe, in inglese moderno Nine Herbs Charm, è un incantesimo in antico inglese del 9° o 10° secolo registrato nel manoscritto Lacnunga (una raccolta di metodi pagani di cura) del 10° secolo (Gordon, R. K., Anglo-Saxon Poetry, Everyman's Library #794, 1962, M. Dent & Sons, LTD).

L'incantesimo è inteso per il trattamento dell'avvelenamento e dell'infezione tramite una preparazione con nove erbe. I numeri nove e tre sono citati numerose volte all'interno dell'incantesimo e sono numeri significativi nel paganesimo germanico, e più tardi nel folklore germanico (Macleod, Mindy; Mees, Bernard, Runic Amulets and Magic Objects, Boydell Press, 2006).
Il poema contiene riferimenti sia a elementi pagani inglesi che ad elementi cristiani, incluso un cenno alla divinità principale germanica, Odino.
Secondo R. K. Gordon, il poema è "sicuramente qualcosa di anticamente pagano che è stato soggetto alla censura cristiana" (Gordon, R. K., cit.).

Malcolm Laurence Cameron propone un valore psicologico per il componimento, sostenendo che cantare i suoi versi risultava, per gli "antichi" pazienti, in un "effetto meravigliosamente incantatorio" (Cameron, Malcolm Laurence, Anglo-Saxon Medicine; Cambridge University Press, 1993).

L’incantesimo fa riferimento a nove erbe: Mucgwyrt (Artemisia vulgaris), Attorlaðe (identificata da R. K. Gordon (op. cit.) come il giavone (Echinochloa crus-galli), definita da altri come Betonica comune (Stachys officinalis), Stune (Cardamine hirsuta); Wegbrade (piantaggine, ovvero Plantago sp.); Mægðe (Matricaria, ovvero camomilla), Stiðe (ortica), Wergulu (melo), Fille (timo) e Finule (finocchio).

Alla fine dell’incantesimo, vengono date istruzioni in prosa per prendere le suddette erbe, pestarle fino a polverizzarle, mischiarle poi con sapone vecchio e succo di mela. Ulteriori istruzioni indicano di fare una pasta di cenere e acqua, bollire il finocchio nella pasta, mischiarla ad uovo battuto - entrambi prima e dopo l’applicazione del balsamo preparato -. Inoltre, l’incantesimo indica al lettore di cantare le parole tre volte per ognuna delle erbe, mela inclusa, prima che esse siano preparate, mentre si mettono nella bocca del ferito, su entrambe le orecchie, e sulla ferita stessa prima dell’applicazione del balsamo.
Il poema contiene una delle due menzioni di Odino in antico inglese (l’altra è Maxims I nell’Exeter Book).
Il testo indica quanto segue: “un serpente giunse strisciando, morse un uomo. Poi Odino prese nove rametti gloriosi, distrusse il serpente così che esso volò via in nove parti. Poi la mela fece sì da passare attraverso il veleno, così che il serpente non sarebbe più entrato in casa”.
Alcuni hanno suggerito che questo passaggio descrive Odino che chiede aiuto alle erbe tramite l’uso da parte sua dei nove rametti, su ognuno dei quali era stata incisa l’iniziale del nome della pianta in caratteri runici. (Mayr-Harting, Henry, The Coming of Christianity to Anglo-Saxon England, 1991, Penn State Press).

***

Il testo consiste di tre parti: l'incantesimo delle erbe, la formula magica e la ricetta. Ci si rivolge a turno a nove erbe e vengono dati i motivi per l'azione da intraprendere. Quest'ultimo aspetto è spesso fatto per analogia: la resistenza della piantaggine ai bordi della strada, ad esempio, dovrebbe essere trasferita al paziente:

Ond þu, wegbrade, wyrta modor,
eastan Openo, innan mihtigu;
ofer dE crætu curran, ofer dE cwene reodan,
ofer dE bryde bryodedon, ofer þe fearras fnærdon.
Eallum þu Thon wiðstode and wiðstunedest;
swa ðu wiðstonde Attre and onflyge
and þæm Ladan þe lond geond Fered

"E tu, piantaggine, madre delle erbe,
aperta a oriente, potente dentro;
carri passano su di te, la regina cavalca su di te,
urlano su di te le spose, rumorosi buoi.
Tu puoi resistere a tutto e resistente rimani in piedi;
così tu puoi resistere ad ogni veleno e contagio
e all'odiato (il nemico) che attraversa il paese"

(versi 7-13).

È stato possibile identificare chiaramente le erbe solo in parte:

mucgwirt = inglese Mugwort, latino Artemisia vulgaris (artemisia)
wegbrade = inglese Plantain, latino Plantago maior (piantaggine)
stune = inglese Lamb's cress, latino Cardamine hirsuta
ma anche inglese Corn salad, latino Valerianella locusta
ma anche inglese Watercress, latino Nasturtium officinale o Rorippa nasturtium-aquaticum (crescione)
stiðe = inglese Nettle, latino Urtica dioica e Urtica urens (ortica)
attorlaðe = inglese Betony, e anche bishop word o woundwort, latino Stachys betonica, Betonica officinalis (Betonica comune)
oppure inglese Black nightshade, latino Solanum nigrum (Morella comune)
oppure inglese Viper's bugloss, latino Echium vulgare (Viperina azzurra)
oppure inglese Cock's spur grass, latino Panicum crus galli e Echinochloa crus-galli (giavone)
maids, inglese Chamomile o anche mayweed o Maythe, latino Anthemis cotula (camomilla)
wergulu, inglese crab-apple o wood-sour apple, latino Pyrus malus (mela selvatica)
fille, inglese chervil, latino Anthriscus cerefolium (cerfoglio)
finule, inglese fennel, latino Foeniculum vulgare (finocchio selvatico)
Queste erbe aiutano contro il veleno dei serpenti e dei vermi e contro le infezioni, stando alla formula magica.

Nella seconda parte del testo si racconta di come Odino ha abbattuto un serpente spezzandolo in nove pezzi, e ci sono tutte le malattie e i veleni elencati in ripetizioni a mo' di formule, contro le quali vengono elencate le erbe che aiutano la guarigione. Il potere della benedizione ovvero l'impressione di una raccolta di ricette splendono attraverso le righe di questo antico incantesimo germanico (Alfred Philipsson, Germanic paganism among the Anglo-Saxons, publishing B. Tauchnitz, Leipzig 1929. S. 153).

Gli incantesimi anglosassoni mischiano, sembra, la magia con la medicina, il folklore pagano con il cristianesimo, la scienza con il miracolo - sebbene tali distinzioni (che, come tutte le differenze, hanno qualcosa di artificiale in realtà) non sarebbero piaciute ai progenitori anglosassoni, cristiani o no -.
Nella filosofia medico-magica degli antichi germani i serpenti (wyrmas) ed il loro veleno (attor) sono agente simbolico di malattia e dolore. In effetti, molte antiche poesie indoeuropee celebrano la sconfitta dei serpenti da parte di divinità o di eroi, dall'indiano Rg Veda alle storie norrene dell'uccisione, da parte di Þórr, del Miðgarðsormr (il serpente del mondo). Lo stesso poema Beowulf si conclude con l'eroica lotta di Beowulf con il dragone, probabilmente un'eco inglese dello stesso racconto primordiale indoeuropeo che sta dietro alla lotta di Indra contro Vrtra (Rg-Veda I.32, I.80).
Appare qui una fusione o sincretismo tra magia/teologia/folklore germanici pre-cristiani (ad esempio il serpente inteso come malattia, il sacrificio di se stesso da parte di Odino come sciamano per il mistero delle rune) ed il mito cristiano (ad esempio Cristo sulla croce, la mela ed il serpente). Infatti, la distinzione tra Cristo e Odino è oscurata ulteriormente dal riferimento al "signore appeso", apparentemente Cristo sulla croce, ma che richiama il sacrificio di Odino su se stesso per cui si è appeso ad un albero per nove notti (nove erbe?) e si è trafitto con la sua stessa emblematica lancia per acquisire la conoscenza dei misteri delle rune (Hávamál 138-9 nell'Edda antica).

Il manoscritto MS BL Harley 585 che contiene il Lacnunga (così chiamato da Cockayne) in cui appare l'incantesimo delle nove erbe di Odino sembra datare intorno al 10° o 11° secolo. Questa data tarda significa che bisogna considerare le possibili influenze scandinave sull'incantesimo, in quanto esistono pochi racconti "aperti" di Odino in antico inglese (ad esempio, nella poesia in anglosassone egli appare solo negli Exeter Book Maxims che lo confrontano, sfavorevolmente, a Yahweh: Woden worhte weos, wuldor alwalda, / rume roderas - "Odino creava idoli, il potente (Yahweh) [creava] gloria, gli spaziosi cieli" -; Odino appare anche nella maggior parte delle genealogie reali delle famiglie reali anglosassoni, ad esempio Fram ðan Wódne áwóc eall úre cynecynn, and Súðan-Hymbra eác. (Cronaca Anglosassone, anno 449; Earle 13, 20).

Bisogna prestare particolare attenzione nell'attribuire qualunque forma di culto nei confronti di Odino ai Sassoni pre-cristiani a causa dell'aspetto "denso di folklore" di questi incantesimi. Ad esempio, molti incantesimi anglosassoni mischiano le preghiere latine con formule in antico inglese e diversi incantesimi contengono versi in greco o antico irlandese - se in realtà è di incantesimi che si tratta - così corrotti da non essere interpretabili. Per questo motivo le stesse preghiere in latino potevano essere difficilmente interpretabili per molti læcas (guaritori, medici) anglosassoni. Tuttavia, Odino appare in numerosi toponimi soprattutto nell'Inghilterra meridionale, ben al di fuori delle aree del Danelaw - ad esempio: Woddesgeat nel Wiltshire, Wodnesbeorg sempre nel Wiltshire, così come Wodnesdene; Wensley nel Derbyshire, Wodnesfeld nell'Essex, Woodnesborough nel Kent, etc. (v. Gelling, pagg. 154-61) che suggeriscono un culto primordiale di Odino in località dell'Inghilterra meridionale prima dell'epoca vichinga.


Le erbe associate con Woden
(Alcune di queste erbe sono associati con Odino nel folklore, altri provengono da ricerche neopagane di suoi devoti. Le erbe contrassegnati con l'asterisco provengono dal Cantico delle nove erbe sacre, sopra citato. Leopinioni variano sull'opportunità di usare Belladonna o Vipera Blu...)

Frassino
Marrubio
 Basilico
Jalap
Belladonna*
Lavanda
Bergamotto
Artemisia*
Betonica
Nasturzio
Cedro
Ortica*
Sandalo
Prezzemolo
Camomilla*
Pervinca
Cerfoglio*
Piantaggine
Cinquefoil
Rosa
Melo*
Nardo
Tarassaco
Vaniglia
Lingua di Cervo
Echium - Vipera azzurra*
Eufrasia
Noce
Finocchio*
Rumex crispus – Bacino Giallo
Amanita muscaria T
asso
Olibano
Yohimbina
Zenzero Blu -Galangal 

Una combinazione di qualsiasi nove di questi fa un ottimo bagno di pulizia per centrasi con Odino.


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 ALTRI STRUMENTI DEVOZIONALI

Odhinn Devotional Oil
-1/2 oz ciascuno: olio di muschio di quercia, olio di mirra, olio di sandalo, olio di rosa oz olio di ambra grigia (un sintetico va bene)
-Un pezzo di galangal
-Se si utilizza un olio per tagliare questa miscela, usare olio di mandorle dolci.

Odhinn Incenso # 1
Mescolare i seguenti oli / essenze su nero woodbase:
• Resina di Ambea
• olio di Ambra Grigia
• essenza di vaniglia
• Bayberry essenza
• Mettere a bagno i fiori di trifoglio secchi in olio muschio.
• Mettere a bagno in olio di muschio di quercia, muschio di quercia
(Consentire sia alla base di trifoglio che al muschio di quercia di asciugare completamente prima di aggiungere le seguenti erbe:)
• Mandragira
• Lingua di cervo
• nardo
• Sangue di drago
• Anice stellato
• balsamo di Gilead
• Cedro
• Issopo
• Melissa
• Vischio
• Rovere
Mescolare il tutto in parti quasi uguali. Lasciare Odino per guidarvi in questo.

 Woden Incenso # 2
• 7 cucchiai di legno di sandalo rosso
• 3 1/2 cucchiai di incenso
• 1 1/2-2 cucchiaio di cannella
• 1-2 cucchiai di cedro
• 2 cucchiai di muschio di quercia finemente tritate
• 1 1/2 cucchiai di foglie di frassino sbriciolati
• 1 1/2 cucchiai di nardo
A 1 - 1 1/2 cucchiai di vischio
• 1 cucchiaio di camomilla
• 1 cucchiaio di rosmarino
• 1 cucchiaio di lingua di cervo
• 9 gocce di olio di fico
• 9 gocce di olio di ambra
• 9 gocce di olio di bergamotto

Macinare e miscelare accuratamente insieme. Questo dovrebbe, idealmente, riposare per nove settimane in un luogo buio prima di essere utilizzato. Il profumo cambia drasticamente più a lungo gli ingredienti restano fondersi. Dovrebbe essere conservato in vetro. Gli oli possono penetrare contenitori di plastica o legno.


Fonti: 
-www.niederngasse.it/rubriche/approfondimenti/lincantesimo-delle-nove-erbe
Galina Krasskova. The Whispering of Woden: Nine nights of Devotionale Practice
Si prega di non copiare, ma nel caso in cui lo facciate riportate almeno il link - Grazie :P




mercoledì 1 novembre 2017

Lune Nordiche : UNDICESIMA LUNA || GNA




 UNDICESIMA LUNA

Sotto la Luna dell'Edera
Tortuosa come il Serpente del Mondo
Io chiamo Gna, la messaggera
che raggiunge il cielo con il suo volo
nelle braccia del vento, come l'edera
si rivolge verso il cielo fra le braccia della quercia.
Signora, lascia che io mai ignori le sussurrate
Parole degli Dèi e che le mie preghiere
possano essere portate rapide e sincere nei Loro cuori.


Snorri (Gylfaginning, 35) elenca Gna (Gná) come la quattordicesima Dea Aesir (ásynja) e la identifica come l'assistente di Frigg. Il suo nome è legato al verbo gnæfa, che significa "torreggersi in alto" o "a destinazione". Gna è la messaggero speciale di Frigg, in grado di viaggiare con grande
velocità attraverso l'aria e l'acqua e tra i mondi. Lei vede tutto e riferisce di nuovo a Frigg. Gna realizza queste missioni cavalcando il suo meraviglioso destriero, Hofvarpnir ("Hoof Thrower").
Alcuni scrittori del diciannovesimo secolo, che vedevano le vecchie divinità come simboli della natura, presentano a Gna come personificazione della brezza gentile, inviata da Frigg, la dea del cielo, per portare il buon tempo a Midgard.
Grimm confronta Gna alla personificazione di Rumor della mitologia classica - quel messaggero divino inviato attraverso l'aria per ascoltare tutto ciò che succede e riporta le notizie agli alti dèi, che hanno bisogno di sapere tutto. L'equivalente latino di Fama, pressoiniezione femminile, che significa "parlare, rumoreggiare, riportare, pettegolezzo etc...". Fama è spesso ritratta con ali o piume, o in volo come un uccello. 
Quindi ricorda i corvi di Odino, che volano attraverso i mondi e riferiscono all'All Father ogni cosa.
La funzione di Gna è molto simile a quella di Huginn e Muninn: lei raccoglie anche le notizie e le riferisce a Frigg. Ovidio ha attribuito a Fama una casa con molti approcci; questo ricorda la casa in cui Loki si dice si sia nascosto dopo aver scambiato insulti con gli altri dèi (Lokesanna).

Guerber confuse Gna con Hljod (1) nella storia di Re Rerir. Il re ricevette una mela magica da Odino, perche sua moglie potesse concepire. Guerber attribuisce il ruolo a Frigg,  che come consigliere di Odino è la vera donatrice della mela. Guerber non fa alcuna citazione per questa versione del racconto, quindi è difficile dire dove l'ha ottenuto o quanto sia autentico. Però, a causa della connessione di Frigg con il concepimento e il parto, poteva certamente essere considerata come la donatrice della mela e di fertilità e, anzi, è assolutamente possibile che Odino ha avuto questa mela da sua moglie.
Con Frigg come il donatore della mela, per logica viene da pensare che Odino desidera l' ancella di Frigg, Gna come proprio messaggero. Nonostante le origini poco chiare di questa versione della storia, mostra come è simile il rapporto di Frigg con Gna a quello di Odin con le sue fanciulle, o Valkirie.
Come le assistenti femminili di Odin, Gna porta i messaggi di Frigg e lavora per sua volontà,  condividendo i poteri di Frigg.

I tratti sciamanici di Gna
Gna presenta anche una serie di caratteristiche sciamaniche. Ha un magico destriero che viaggia tra i mondi e attraverso gli elementi, è un familiare simbolo nello sciamanesimo nordico. In questo è simile a Skirnir, il messaggero nello Skírnismál che cavalca il destriero di Frey a Jotunheim e Hermod, che cavalca Sleipnir in Helheim su richiesta di Frigg per cercare di riscattare Balder. In tutti questi casi un dio o dea cavalca un cavallo magico in un altro mondo per agire lì per conto di un'altra divinità più potente. Come sciamana, Gna viaggia verso questi altri mondi per scoprire informazioni e per compiere atti magici, in questo caso per conto di Frigg e degli Aesir.
In una storia associata a Gna (Gylfaginning, 35), sta cavalcando attraverso i mondi un giorno quando alcuni  Vanir la guardano e la vedono nel cielo. Uno di loro esclama: "Che cosa rilevi nell'aria?" e Gna risposte:

Non volare, ma andarmene via
rapidamente sulle nuvole
Su Hofvarpnir, generato da Hamskerpir
fuori di Gardrofa.
[Gylfaginning, ch. 35]
Qui Gna mostra chiaramente di viaggiare in altri mondi, in questo caso Vanaheim. È anche interessante che il Vanir non riconosca Gna.
Forse stava volando troppo in alto o troppo veloce, o il Vanir è così isolato dal resto dei mondi che non conoscono i membri dell'Aesir. Un'altra possibilità è che Gna sia una shapeshifter e non sia 
apparsa nella sua solita forma in questa storia. Il punto finale da notare è l'elemento dell'umorismo che Gna espone. I nomi del padre del cavallo e il luogo, che significano rispettivamente "nascondere l'indurente" e "interruttore di recinzione". Gna sembra scherzare nell'abitudine in stile vecchio norvegese il recitare formalmente il genitore di qualcuno quando si presenta a uno sconosciuto. Invece di ammettere chi è lei, Gna recita al Vanir un enigma sul suo modo di viaggiare e dà il lignaggio del suo cavallo invece del suo.

Gna può apparire a chi la incontra come una piccola, molto esile donna o una ragazza piuttosto, non più vecchia di un adolescente, con masse di capelli molto ondulati, neri o scuri, che si muovono selvaggiamente intorno a lei. Lei porta una sensazione di grande, quasi isterica, di euforia,  il ridacchiare selvaggio e il piacere in un quasi movimento costante. Ha pelle chiara e blu, o forse verde, occhi, che scintillano notevolmente. Non è mai a riposo e non smette di ridere mentre corre
dentro e fuori le camere della sala di Frigg. Spende molto del suo tempo in giro su un enorme cavallo Baio la cui parte posteriore è incredibilmente larga. Ride in tono sconvolgente.Per lei"Tutto
è una fonte di divertimento ", e in qualche modo, in mezzo a tutta questa stupidità, riesce
eseguire correttamente le operazioni di Frigg, ma non solennemente!



I riti a Gna possono essere eseguiti per ottenere il suo aiuto per trasportare messaggi di e a Frigg, l'All Mother, e per chiedere a Gna di incoraggiare Frigg a concedere favori o offrire assistenza per un progetto appropriato. 

Gna, nel suo ruolo come messaggero, può anche essere chiamata per accelerare, proteggere e incoraggiare qualsiasi messaggio che includa lettere, telefonate, telegrammi mails, sms etc... Allo stesso modo, le persone che lavorano nelle professioni che coinvolgono qualsiasi tipo di comunicazione possono chiamarla per aiuto e per proteggere il loro lavoro. 

A causa delle sue caratteristiche sciamaniche,  Gna può essere invocata per aiutarvi in qualsiasi operazione magica che prevede viaggi verso l'altri mondi e comunicazione con gli esseri che vi abitano. È questo infatti, il tempo in cui può essere più facile mettersi in contatto con essi. Il velo che occulta il Mondo Invisibile è più sottile in questa stagione.

Gna sembra essere associata a colori leggeri ma forti, come gialli brillanti, arancio, verdi o blue. 

I suoi Simboli riguardano i messaggi, per esempio, una lettera e le persone o gli esseri da contattare, che potrebbero essere posti simbolicamente sull'altare se il rito è per una specifica comunicazione. Un altro simbolo è Hofvarpnir, il cavallo di Gna. 

L'uso di strumenti a percussioni e danza nel il rituale è molto efficace per Gna, che sembra apprezzare un'atmosfera di maggiore improvvisazione e informalità rispetto ad alcune delle altre dee.

Una chiamata per Gna potrebbe prevedere queste parole.

Gna viaggiatrice
veloce messaggero di Frigg,
guida di Hofvarpnir
Tu che sali attraverso le torri alte del cielo,
Tu che veloce percorri le correnti scure del mare,
Tu che sei gli occhi e le orecchie del cielo,
la voce della dea.
Forti risate, braccio di luce
più veloce della luce o del pensiero
Portate il seme al grembo,
la parola al cuore,
il saluto della stirpe e il rumore della voce.
Vieni a noi, selvaggia,
Porta fama e fantasia,
Portare il mistero e unirsi,
Portare le nostre menti e i nostri cuori 
Gna Messaggera Vieni!

Per quanto riguarda invece la pianta di questa luna, l'edera è un’importante pianta magica contro gli spiriti maligni e simbolo di fedeltà. Il suo impiego durante il rituale potrebbe riguardare proprio coroncine  e rami intrecciati di questa pianta perche portino protezione alla vostra casa.
Viene portata dalle donne per la buona fortuna in generale, ed indossata dalle spose per la stessa ragione: a loro veniva donata per rafforzare la fedeltà nei confronti del marito. Inoltre veniva anticamente usata per legare a sé la persona amata.
Ovunque cresca o e’ seminata, guarda contro le negatività e i disastri.
Le fate amano nascondersi tra le foglie di questa pianta. Era usata per proteggere le greggi, il latte e i prodotti caseari. Le tradizioni antiche volevano che l’edera, il caprifoglio e il sorbo rosso fossero intrecciati insieme in una corona e posti sotto i contenitori del latte.
Come Gna questa pianta si scaglia contro il cielo.

Durante questa Luna si può benedire la terra che presto riposerà sotto il freddo.
Usate per le benedizioni Acqua Canforta.

E' possibile fare un piccolo incantesimo per chiuder le questioni in sospeso. Cosa che con il progredire dei giorni diviene sempre più importante. 
In una borsina mettete 3 spicchi d'aglio e recitate qualcosa di opportuno elencando le vostre situazioni in sospeso affinché vengano chiuse.
Aggiungete se potete anche un cristallo di rocca nel sacchetto e mettete la borsina sotto il vostro letto, per farla agire durante il sonno.

Come per ogni Luna Piena ringraziate la linea di sangue femminile:
Qui potete invocare a modo vostro le divinità o il lignaggio, alcuni potrebbero chiamare l'intera stirpe di antenati, mentre altri, solo quella femminile le Disir .



(1) Hljod o Ljod ( Old Norse Hljóð ) è una gigantessa nella mitologia norvegese. Secondo la Völsunga saga, Hljod, figlia di Hrímnir, sposò l'eroe Völsung. Le ebbe dieci figli, uno dei quali era Sigmund e una figlia Signy. Aveva precedentemente portato la mela dagli dei che avevano permesso alla madre di Völsung di concepirlo.

Il passaggio in cui si parla di Hljóð è:

Þat er nú sagt, at Frigg heyrir bæn þeira ok segir Óðni, hvers þau biðja. Hann verðr eigi örþrifráða ok tekr óskmey sína, dóttur Hrímnis jötuns
E 'ora dice che Frigg ha ascoltato le loro preghiere e disse  che è Óðinn quello che pregavano. Non era senza risorse e prese la sua cameriera, la figlia dello jötunn Hrímnir. [Völsunga saga chapter 2,]

Nella traduzione di Eiríkr Magnússon e William Morris , il brano è molto liberamente tradotto:

E così si dice che Odin ascolta la loro preghiera, e Freyia non meno ascolti quelle dei quali la pregavano: così lei, mai mancante di tutti i buoni consigli, la chiama il suo bastone.

Ad esempio, Margaret Clunies Ross afferma che "Óðinn invia una valeria per nome di Hljóð". Più tardi nello stesso capitolo, ilsuo sposo Völsung ripete la storia della mela:

Nú þá er hann var alroskinn at aldri, þá sendir Hiróður hónaður, dóttur sína, é eryrr er getit, þá er hún fór með eplit til Reris, föður Völsungs.
"Ora, quando era completamente entrato nella tenuta dell'uomo, Hrimnir il gigante gli manda sua figlia Ljod, di cui ha raccontato la storia, che ha portato la mela a Rerir, il padre di Volsung". 


Fonti :
Appunti personali relativi al rituale www.northernpaganism.org
Norse Goddess Magic: Trancework, Mythology, and Ritual - Alice Karlsdóttir
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Völsunga saga chapter 2, by Eiríkr Magnússon and William Morris 
Völsunga Saga: The Story of the Volsungs and Niblungs, with certain Songs from the Elder Edda, ed. H. Halliday Sparling, London: Scott, [1888] voluspa.org.
Prolonged Echoes Volume 1, Old Norse Myths in Medieval Northern Society, Odense: Odense University, 1994, 

giovedì 3 agosto 2017

Lagertha

Voli lo sapete sono una Fans di Vikings, e Lagertha è il mio personaggio preferito esempio di forza ama anche di fragilità. Nella saga di Ragnar, il personaggio di Lagertha non è menzionato, difatti viene menzionata come prima moglie di Lodbrok Thora.
Nelle mie varie letture di settore non ho incontrato Lagertha in nessun'altra saga, tanto che pensavo che gli autori del celebre telefilm avessero inventato il suo personaggio invece no. Bastava una semplice ricerchina ed ecco che vi riporto le fonti.


Lagertha era, secondo la leggenda, una shieldmaiden e governatrice di quella che ora è la Norvegia, Fu moglie un tempo, del famoso Vichingo Ragnar Lodbrok . La sua storia, è registrata dal cronista Saxo nel XII secolo, può essere il riflesso dei racconti su Thorgerd (Þorgerðr Hölgabrúðr), una divinità nordica.
Il suo nome registrato da Saxo, Lathgertha , è probabilmente una latinizzazione del vecchio norvegese Hlaðgerðr (Hlathgerth). È spesso citato nelle fonti in lingua inglese come "Lagertha", ed è stato anche registrato come Ladgertha , Ladgerda o simili.

Secondo Saxo Grammaticus 

Secondo Saxo, Lagertha ha vissuto nella valle di Gaula nella Norvegia meridionale.
La storia di Lagertha è registrata nei passaggi del nono libro della Gesta Danorum, un lavoro del secolo dodicesimo della storia danese di Saxo Grammaticus . Secondo la Gesta (¶ 9.4.1-9.4.11), la carriera di Lagertha come guerriera cominciò quando Frø, re di Svezia, invase la Norvegia e uccise il re norvegese Siward . Frø miseo le donne della famiglia del re morto in un bordello per umiliarle pubblicamente e umiliare la memoria dello stesso re. Sentendo questa notizia, Ragnar Lodbrok venne con un esercito per vendicare suo nonno Siward. Molte delle donne che Frø aveva umiliato e abusato si vestivano in abbigliamento maschile e combatterono con Ragnar.  Ragnar diviene il loro capo insieme a Lagertha e ottennero la vittoria.

Ladgerda, era un abile "amazzone", che, pur essendo una fanciulla, era famosa per avere il coraggio di un uomo, il suo valore venne decretato dall'aver combattuto di fronte ai più coraggiosi uomini. Tutti rimasero meravigliati per le sue azioni ineguagliabili, i capelli sciolti sulle spalle e le sue forme però la tradirono e dimostrarono che era una donna.

Impressionato per il suo coraggio, Ragnar la corteggiava da lontano. Lagertha fece un'offerta e Ragnar arrivò a chiedere la sua mano, chiedendo ai suoi compagni di attenderlo nella valle Gaular. Fu attaccato da un orso e da un grande cane che Lagertha aveva accudito  nella sua casa, ma uccise l'orso con la sua lancia e soffocò il cane fino alla morte. Così vinse la mano di Lagertha e si unì a lei in matrimonio. Secondo Saxo, Ragnar ebbe un figlio con lei, Fridleif, e due figlie, i cui nomi non sono registrati.

Dopo essere tornato in Danimarca per combattere una guerra civile, Ragnar (che, secondo Saxo, era ancora infastidito nel fatto che Lagertha avesse mosso delle bestie contro di lui) divorziò da Lagertha per sposare Thora Borgarhjört (Þóra Borgarhj ǫrtr), figlia del re Herraud (Herrauðr) Svezia, e qui inizia la Ragnar's Saga:
Ottenne la mano del suo nuovo amore dopo numerose avventure, ma tornato in Danimarca, di fronte a una guerra civile, Ragnar mandò in Norvegia una richiesta di sostegno a Lagertha, che lo amava ancora, e andò in suo aiuto con 120 navi, secondo Saxo. Quando durante della battaglia, il figlio di Ragnar, Siward fu ferito, Lagertha salvò Ragnar con un contrattacco:
Ladgerda, che aveva uno spirito senza pari, sebbene fosse una delicata fanciulla, coperta dal suo splendido coraggio, fece vacillare i soldati nemici. Poi fece una pausa, e volò verso le retroguardie del nemico, prendendoli alla sprovvista inaspettatamente e trasformando così il panico dei suoi amici nella sua vittoria.
Al suo ritorno in Norvegia, Lagertha che si era risposata dopo il divorzio da Ragnar,  uccise suo marito con una lancia che lei nascose nel suo abito. Saxo conclude dicendo che lei "ha usurpato il marito di tutto, il suo nome e la sua sovranità, perché la signora ha ritenuto più piacevole governare senza il marito che condividere il trono con lui".

Identificata con Thorgerd 

Secondo Judith Jesch, la ricca varietà di racconti nei primi nove libri di Gesta di Saxo, che comprendono il racconto di Lagertha, sono "generalmente considerati in gran parte fittizi". Nel ritrarre le varie donne guerriere in questi racconti, Saxo ha richiamato la leggenda delle Amazzoni dall'antichità classica, attingendo anche ad una varietà di vecchie fonti  (soprattutto islandesi), che non sono state chiaramente identificate. La rappresentazione di Saxo delle guerriere donne è anche colorata dalla misoginia: come la maggior parte dei religiosi del tempo, Saxo pensava alle donne solo come esseri sessuali. Per lui ,i Vichinghi che hanno rifiutato questo ruolo della donna, rappresentavano un esempio del disordine nella vecchia religione pagana in Danimarca che è stata successivamente curata dalla Chiesa e da una monarchia stabile.

Una donna chiamata Hlaðgerðr, che sostenne Hlaðeyjar, appare anche nelle saghe del Scylding King Halfdan del VI secolo . Lei gli invia venti navi per aiutare a sconfiggere i suoi nemici. Hilda Ellis Davidson , nel suo commento sulle Gesta, nota anche suggerimenti nella letteratura, dove il nome venne usato anche dai Franchi, ad esempio da Luitgarde di Vermandois (914-978) ed il racconto di Lagertha potrebbe avere origini dalla tradizione franca. [4]

Quando Saxo descrive Lagertha come "volare" ( circumvolare ) nelle retroguardie del nemico, le attribuisce il potere della fuga, secondo Jesch, indicando una parentela con le valchirie.  Il racconto ricorda notevolmente quello di Kára , l'amata valkiria di Helgi Haddingjaskati , che vola sopra Helgi in battaglia come un cigno, lanciando incantesimi per sostenere l'amato.

Davidson ritiene possibile, come Nora K. Chadwick riteneva molto probabile, che Lagertha è identico a Thorgerd (Þorgerðr Hölgabrúðr), una dea riflessa in diverse storie.

Thorgerd è stata venerata dal sovrano norvegese Haakon Sigurdsson (937-995), che ha vissuto a Hlaðir ( Lade ). Questo può essere l'origine del nome Hlaðgerðr . Gaulardal, la valle Gaular - dove Lagertha abitava secondo Saxo - si trova nelle vicinanze ed è stato il centro del culto di Thorgerd. Era anche, secondo Snorri Sturluson, la dimora della moglie di Haakon, Thora. Infine, la descrizione di Lagertha che arriva in aiuto di Ragnar con i capelli volanti è simile a come Flateyjarbók descrive Thorgerd e sua sorella Irpa.