Per molti pagani, questo è il periodo dell'anno in cui si onora e celebra Imbolc uno degli otto sabba che compongono la Ruota dell'Anno. Per quelli di noi che seguono la la Tradizione del Nord che celebriamo i hátíðir , festeggiamo il Charming del Plough o disting.
Anche in questo caso la tradizione del Nord, prevede vari tipi di celebrazioni che coinvolgono diversi tipi di persone, le usanze cambiano a seconda della specifica zona geografica, partendo dai culti storici germanici fino a quelli scandinavi come la Svezia, la Norvegia, l'Islanda, e altri ancora la tradizione anglosassone.
I tempi di queste celebrazioni differiscono anche a seconda delle differenze regionali che coinvolgano stagioni e clima, in tempi moderni invece si potrebbero, come ormai siamo abituati a fare, seguire le date del calendario preimposto. Il risultato è ovviamente quello come non tutti gli eteni celebrano con i loro fratelli di altre tradizioni e viceversa.
Sicuramente in ogni caso si concorda sulla celebrazione del Charming del Plough. Secondo Beda De Temporum Ratione , il mese anglo-sassone di febbraio era conosciuto come Solmonad, e il nome significava fango. Molto probabilmente questo si riferisce all'atto di arare i campi, sempre secondo Beda in questo periodo si celebrava offrendo dolci che però a differenza della celebrazione di Hlæfmæsse, questi non vengono descritti. Questo tempo era altro sembra essere l'esatto opposto del momento del raccolto. Possiamo quindi stabilire che con ogni probabilità questa tradizione " a specchio" prevedeva l'offerta dei dolci alla Madre Terra affinché essa sia benedetta per la stagione dell'aratura.
In Inghilterra, c'è una tradizione popolare conosciuta come Plough Monday (il primo Lunedi dopo il Natale), che comprendeva l'atto cerimoniale di arare i primi solchi nei campi. Molti al giorno d'oggi prendono ispirazione dal rito anglosassone: Æcerbot (o Field Remedy)
L' “Æcerbot" detto anche “Fascino del Plough” è un rito di fecondità registrato nell’11° secolo, destinato a porre rimedio ai campi che avevano prodotto pochi frutti. Il rituale prevede una parte cristianizzata della cerimonia, dove si raccoglievano quattro zolle erbose del campo, nei quatto buchi si versa un intruglio preparato con lievito, miele, olio, e latte mescolato con le erbe più floride, affinché questo potesse appunto salvare le altre piante.
La cristianizzazione di tale rito è da imputarsi alla parte che prevede che una volta raccolte le zolle si conservavano fino a sera e si incideva su queste una croce prima di riporle dove si erano scavate. Ne esistono in ogni caso diverse versioni e gli studiosi concordano che sicuramente è un rito di origine pre-creistiana.
L'officiante si rivolgeva ad Est, dove si innalza il sole, e girando per tre volte in senso orario invocava il custode stano dei cieli perché riempisse la terra col le culture desiderate. Un aratro veniva unto con un mix di olio, pasta, incenso, sale e finocchio e si recitava
"Erce, erce, erce eorþan modor , madre di terra "
Erce sembra indicare Madre della Terra poiché l’incanto continua con un augurio di campi floridi e abbondanti, alberi luminosi, ottime colture di orzo, grano bianco e verso tutte le colture della terra e ciò che se ne può ricavare come l’olio vegetale ecc.. ma questo non è universalmente riconosciuto, Grimm infatti lo collega all'alto tedesco Erchan "genuino, vero", mentre Kathleen Herbert osservando la digressione fatta da Tacito sugli Angli in Germania, si trova d'accordo con la prima ipotesi, poiché essi a occhi estranei apparivano come adoratori della dea, e che si riferivano alla terra come Madre.
Nel fascino in seguito, vi è un invito molto chiaro a alla Dea della Terra che recita verosimilmente: "Salute a te, Folde (" terra "), madre degli uomini! Possa esser i l tuo seno sempre pieno perché gli uomini ne possano godere."
In sintesi il concetto di tale fascino era quello di un dare ( attraverso le offerte nelle buche) e ricevere alla Terra (un futuro prospero raccolto) per raggiungere non solo quindi lo scopo materiale ma anche l’essenza divina, gli uomini sono responsabili del loro contributo verso di essa e quindi del ricevere benedizioni e doni da essa.
(May the all-ruling, eternal drighten grant you fields waxing and thriving, flourishing and bountiful, bright shafts of millet-crops, and of broad barley-crops, and of white wheat-crops, and of all the earth’s crops, Hail to thee, Folde (“earth”), mother of men! Be thou growing in god’s embrace, filled with food for men to enjoy )
Un altra versione è quella che segue, dove vediamo che l'aratro è santificato e unto con sapone ed erbe aromatiche, il terreno viene arato, e poi ci si riferisce alla Terra:
"Intera puoi essere essere [State bene] Terra, Madre di tutti gli uomini!
Possiate essere in crescita nell'abbraccio di Dio,
con il cibo al sicuro, per le esigenze degli uomini."
Successivamente, le offerte speciali di dolci venivano collocate nei solchi che venivano arati.
Aspetti della struttura del rituale dell Æcerbot ricordano le benedizioni dei terreni comuni a moltissime tradizioni come nell'islandese Landnambok, dove gli uomini potevano andare in giro sulla loro proprietà con il fuoco, o le donne che sostenevano la terra, potevano arare in una giornata dall'alba al tramonto. Ci sono tradizioni popolari nelle zone della Russia che descrivono le donne che arano intorno alla loro comunità con un sistema che funzionava come un amuleto contro i focolai di malattia, così come l'Aecerbot crende la Terra sana.
Vediamo poi un altro legame tra aratura e la salute in questa tradizione popolare nella di Landtaking il più famoso dei danesi, visto dalla Dea Gefjon mentre arava i suoi campi, in compagnia di alcuni suoi Jotun (giganti) sotto forma di grandi buoi. L'aratura del suolo svedese era così profonda che la terra era sradicata, creando un lago, la terra così ridotta fu chiamata Zelanda, ed è la parte più matura del terreno agricolo della campagna danese oggi. Per questo motivo, i pagani che celebrano Il Fascino del Plough possono onorare questa dea nelle loro celebrazioni, anche se altri psi riferiranno sicuramente ad altre dee della Terra come Jord o come la dea germanica Nerthus.
Ci sono diversi studiosi che vedono un legame tra Nerthus e Gefjon. In Tacito scrive di Nerthus:
"C'è un bosco sacro su un'isola dell'Oceano, in cui vi è un carro consacrato, drappeggiato con panno, che solo il sacerdote può toccare. Egli percepisce la presenza della dea nel santuario più interno e con grande riverenza lei lo accompagna nel suo carro, che è trainato da bovini femmine. Ci sono giorni per gioire in campagna si celebra la festa, ovunque lei viene invitata,si reca a visitare e ad accettare l'ospitalità. Nessuno va alla guerra, nessuno prende le armi, tutti gli oggetti di ferro sono bloccati, allora e solo allora ne sperimentano pace e tranquillità, solo allora essi premino loro stessi, fino a quando la dea ha avuto il suo riempimento della società umana e l' sacerdote la riporta al suo tempio".
Qui ci sono due dee, entrambe associati con il bestiame e la terra, che abitano sulle isole. Ma più di questo analogo motivo, gli studiosi vedono che il toponimo medievale della città moderna di Naerum in Danimarca sia stata Niartharum, che etimologicamente può collegarsi al nome Nerthus.
Una storia analoga ", Gunnar Helmings þáttr", racconta di un mascalzone in fuga, che si rifugiò con la gyðja che guidava un carretto con una statua di Freyr per tutta la Svezia; è chiaro nella storia, che questo carro in processione veniva guidato ogni anno e aveva lo scopo di benedire le colture. Probabilmente il carro iniziava il suo viaggio a Disting, in direzione nord portando così i segni della primavera mentre viaggiava.
Mentre la maggior parte di noi quando pensiamo alle celebrazioni agricole ci riferiamo alle divinità della Terra o gli dei della fertilità, vi è anche da tenere a mente le divinità fabbro. Dopo tutto, i fabbri hanno rappresentato la fortuna di una comunità. Hanno contribuito a forgiare gli strumenti utilizzati nel processo agricolo. Con il collegamento possiamo è quindi possibile e dovuto pensare anche ai nani, da cui proviene il metallo che il fabbro userà.
Mentre la maggior parte di noi oggi non ricava il proprio sostentamento direttamente dalla terra, possiamo ancora capire in questo periodo dell'anno, come il tempo ha lo scopo di prepararci ciò che ci aspetta, motivo per cui molti pagani che celebrano il Fascino del Plough possono chiedere le benedizioni per quanto riguarda le prospettive di carriera, offerte di lavoro e altri elementi correlati per l'anno a venire.
Alcuni gruppi adottano rituali in cui le persone e gli "strumenti" del mestiere vengono benedetti. Un sarto potrebbe portare le sue forbici per essere benedette, uno scrittore potrebbe portare una penna, le persone possono portare i loro badge di sicurezza per i luoghi in cui lavorano, o qualsiasi altra cosa che sembri appropriato.
Oltre al Charming del Plough, abbiamo anche celebrazione tipicamente svedese del Disting, come è possibile osservare a Uppsala. Disting è in parte costituito dal Disablot (uno rituale per le Disir). Esistono rituali per le Disir in diversi momenti dell anno a seconda delle diverse fonti a cui ci riferiamo, alcune come abbiamo detto, vi dedicano la festa del Winternights, o una notte vicina a Yule. Le Disir incarnano gli spiriti protettivi femminili che occupano degli individui delle loro famiglie, e della tribù o comunità. Come tali, sia le dee che le antenate femminili comprendono la Disir.
In Heimskringla, abbiamo una descrizione dell'antica celebrazione del disting. Un sacrificio veniva offerto a Uppsala sia per la pace, che per donare la vittoria al re. In un'altra sezione di questo testo, abbiamo una descrizione di un Disablot, il che suggerisce che il re curava il rituale nel suo ruolo di Sommo Sacerdote, mentre ritualmente cavalcava intorno alla sacra sala, tale gesto aveva sicuramente un legame con la Terra e con il segnare i confini di una proprietà esattamente come si faceva nelle celebrazioni dell'Æcerbot.
C'è un testo 8° secolo, Indiculus superstitionum et paganiarum, che cita che nel mese di febbraio c'è stata una festa ancora in corso in Germania, chiamata Spurcalia. Spurcalia è un nome latino usato per descrivere la celebrazione, e si ritiene che le radici alla parola tedesca Sporkel, derivino da essa, il cui significato è maialino. In effetti, in alcune parti della Germania il mese di febbraio è stato effettivamente chiamato mese del maialino, o Sporkelmonat, in olandese invece è il Sprokkelmaand, anch'esso molto simile. Il motivo è il riferimento alle prime nascite di bestiame dell'anno, che si verificano appunto in febbraio, e anche al fatto che i maiali erano più probabili sacrificati in questo periodo. Mentre questo è sorpassato dalla maggior parte dei pagani, c'è qualcuno che ancora usa Spurcalia come ispirazione per far si ci sia qualche maiale sull'altare da offrire agli dei e dee.
Imbolc (o Candelora) invece, è una festa di luci, tradizionalmente dedicato alla dea Brigid e celebra il lento volgere delle stagioni lontano dal dolore de freddo invernale, nel lume della primavera e dell'estate. Si celebra il lento ritorno della luce, e l'allungamento dei giorni che segue inevitabilmente il solstizio. Il Fascino del Plough, è celebrato nel mese di febbraio e, spesso incorpora una benedizione dei campi nella lenta marcia verso la primavera, onora la venuta disponibilità del terreno di accettare l'aratura e la semina. Entrambi sono celebrazioni di massiccia creatività e unità.
E 'un momento per onorare la creatività in tutte le sue sfaccettature, in particolare e, soprattutto, lo sfruttamento della forza creativa in tutti quei modi che ci permettono di sostenere noi stessi e per nutrire le nostre famiglie, quindi il nostro lavoro.
Le domande che ci possiamo porre in questo periodo sono: come facciamo a trovare sostentamento nel mondo moderno? Come facciamo per le nostre famiglie? È il nostro lavoro è qualcosa di onesto e sano? Cosa ci nutre spiritualmente ed emotivamente, oltre al solo denaro? La creatività è sacro. come sfogliamo noi l'espressione creativa? Come costruiamo il nostro Wyrd, le nostre vite, le nostre relazioni?
Imbolc e il Fascino del Plough sono su tutte queste cose, queste domande dell' anima, che sono di gran lunga le più difficili di quanto chiedono rispose. Questo momento è una chance per esaminare le proprie priorità e fissare nuovi obiettivi, o valutare i progressi compiuti verso la realizzazione delle passioni. Forse è il momento di fare offerte e pregare per trovare qualcosa che ci stimoli.
C'è uno slancio in primavera, e queste vacanze ci chiamano a riflettere su come meglio vogliamo sfruttare questo slancio nella nostra vita. Ora è il momento per la trasformazione; il momento di dare il benvenuto, per pregare per la rigenerazione e il rinnovamento che le divinità di questo tempo e in questa stagione possono facilmente portare. Dopo tutto, siamo noi stessi che blocchiamo la nostra vita spirituale più a fondo di quanto qualsiasi nemico esterno potrebbe mai fare.
Il fuoco di questa stagione, deve essere consapevolmente onorato, perchè ci dà una potente possibilità di lavorare per noi stessi, invece che combattere ad ogni passo del cammino. Ci permette di scegliere consapevolmente il giusto equilibrio, la giusta relazione: con gli Dei, gli antenati, con il territorio che ci circonda, con le nostre comunità, le nostre famiglie, e forse più di tutto con noi stessi. Si tratta di un momento di festa e un momento per rinnovare il proprio impegno verso tutti coloro nella nostra vita hanno importanza, compreso noi se stessi.
Brigid, così intimamente associato a Imbolc, è una dea della guarigione, ma Lei è anche una Dea dello smithcraft, l'arcaico lavoro o mestiere di un fabbro. E 'un artigiana navigata e molti dei suoi insegnamenti sono: parlare con la natura del mestiere e della cura, la pazienza, la perseveranza che è necessaria acquisire per l'eccellenza.
Nella tradiizione nordica ugual riferimento che si osserva per Brigid si da ad Andvari, uno dei nani creati all'inizio del tempo, che apparteneva alla schiera di nani che dimoravano nel sottosuolo.
Egli e Weyland ,un fabbro leggendario, di cui abbiamo riferimenti a fonti sia norrena (Þiðrekssaga & völundarkviða del Poetic Edda) che anglosassone (Beowulf, Deor e Waldere) ci insegnano che:
"Non c'è più grande mestiere per noi, che come esseri umani potremmo mai toccare o porre in essere, che l'attenta lavorazione della nostra trama del Wyrd. Questa è la nostra arte più alta e possiamo vivere bene il nostro Wyrd sforzandovi di vivere rettamente e con onore, mantenendo l'equilibrio e l'integrità di una pietà onesta, ogni giorno della nostra vita."
Prestiamo attenzione ai dettagli, perché l'artigiano saggio sa che non sono le grandi cose che contano, ma le minuzie della giornata di lavoro, giorno dopo giorno, che porta alla magnificenza del pezzo finito d'arte. C'è così tanto nella nostra vita che non possiamo controllare. Possiamo controllare questo, però: le nostre risposte, le nostre scelte, il nostro modo di vivere e navigare il nostro mondo e tutto al suo interno. Imbolc parla di queste connessioni e come abbiamo scelto di mantenerle o meno. E 'un momento di rivalutazione.
E 'anche un momento per onorare le benedizioni del fuoco. I nostri antenati dipendevano dalle fiamme per la sopravvivenza. Nel nostro passato più antico, quando si stringevano nelle caverne intorno ad un fuoco acceso, non solo per il calore, ma anche per tenere a bada i predatori, alla fondazione di villaggi, paesi e città dipese dal fuoco, per la coltivazione del mestiere, la cottura degli alimenti , e la trasformazione dei doni della terra, in doni dei bellezza attraverso il calore della fucina e della fornace, i nostri antenati hanno collaborato con il fuoco e, a sua volta sono stati benedetti con queste cose: cucina, vetro soffiato, smithcraft, creazione di gioielli, e mille altre arti: le note di grazia della civiltà. Ancora più importante, il fuoco ha portato il calore in inverno, e acquietamento temporaneo della morsa mortale del freddo invernale. I nostri antenati dipendevano dalla sua misericordia. E 'il nostro primo alleato, e gli antenati più anziani, nella cosmologia norrena almeno, sanno che tutta la vita scaturì dal fuoco e dal ghiaccio.
Così anche, Charming del Plough ci insegna non solo a onorare la creatività e il mestiere, ma ad onorare quello che ci sostiene. Al tempo dei nostri antenati, era, il più delle volte, la terra stessa. Ci viene insegnato a onorare la terra per la sua generosità, versiamo le offerte di ringraziamento e di speranza. Ci viene ricordato che siamo partner, non proprietari alla terra da cui traiamo sostentamento. Ci ricorda la benedizione del lavoro e tutto ciò che essa porta con sé. Possiamo usare lo slancio di questa festa per ristabilire il contatto con i nostri antenati, e la profondità e la saggezza di quelle tradizioni che lottano ogni giorno per sopravvivere. Come i nostri antenati hanno versato il latte e il miele nel terreno gelido ad onorare la Dea Terra Erda, per cercare la sua benedizione sulle colture che nei mesi a venire sarebbero seguite, così anche noi possiamo dire grazie a coloro che ci nutrono nelle nostre vite : amici, famiglia, anche i colleghi, forse anche i nostri antenati e gli Dei. Siamo in grado di onorare quei legami che sostengono il nostro mondo e ci permettono di trovare un certo grado di speranza e conforto in mezzo del nostro lavoro.
Soprattutto, questa festa ci chiama alla gioia. Non è una cosa che nella tradizione nordica viene sperso menzionata,, ma a partire dal primo rossore della prossima primavera, con i primi germogli coraggiosi che scelgono di osare, con il ritorno lento ma sicuro del verde, siamo chiamati alla gioia. Per quanto vi è orrore e tristezza, nella lotta e nel dolore nel vivere la nostra vita in Midgard, vi è la possibilità di una straordinaria bontà, della bellezza e della gioia. Siamo chiamati a ricordare queste cose, a cercare fuori, a ridere e amare, di sforzarci di trovare le cose belle della vita.
Le rune di questa festività sono: Pertho , Algiz e Sowolo.
Pertho è la runa collegata alla dea Frigg così come delle Norne. Frigg è la dea che da la vita, ha dato alla luce Baldur, iniziando così il ciclo annuale di nuovo; lei è anche il comandante in capo delle Valkchirie. Possiamo correlare anche Frigg con Erda, che ha dato alla luce le Valchirie. Algiz è la runa sacra alle Valchirie. Sowulo rappresenta il sole che guadagnando la sua forza permette il ritorno di tutta la vita nella natura, si manifesterà presso l'equinozio di primavera e quindi completarà l'anno. Un accensione rituale del fuoco sarebbe opportuno a questo festival.
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CELEBRAZIONE
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°Lo nostro spazio rituale:
Il fuoco sarà a sud, spesso simboleggiato da un falò.
Potrebbe essere situata anche un altra fiamma a sud est, per gli Elfi della luce e per usare questo fuoco per bruciare.
Ci sono nella tradizione nordica tre pozzi, uno a nord, uno a est e uno a sud ovest, quest' ultimo rappresenta anche la saggezza delle norme è quello che viene chiamato pozzo del Wird.
A Nord-ovest è situata anche la dimora dei morti, qui è possibile porre un santuario in loro onore, o qualche simbolo.
L'ovest corrisponde al raccolto ed è un buon posto dove porre le offerte di cibo.
A Nord- est potete porre le offerte e i doni rituali, anche un fuoco di fucina potrebbe esser posto in questa direzione.
Al centro cresce Yggdrasil l'albero del mondo e vi siete voi, in Midgard che collegate tutto.
In questo caso il perimetro del cerchio potrebbe essere tracciato con 9 erbe d'estate raccolte prima del rito.
°Abluzione:
Si può procedere con una sorta di purificazione prima del rito, potete utilizzare l'acqua che avete posto ad ovest.
Beneditela:
"Dal pozzo del Wyrd questo flusso d'acqua, e per il bene del Wyrd, al Wyrd deve tornare"
Con un ramoscello di pino (o tasso o frassino) con un segno che ricordi un martello schizzate l'acqua sugli elementi rituali:
"Benedico questo ______ con le acque del Pozzo del Wyrd"
Ora nello stesso modo benedite ogni persona presente o semplicemente voi stessi.
"Benedico ______ con le acque del Pozzo del Wyrd"
Ancora spruzzate lo spazio rituale:
"Benedico questo spazio con le acque del Pozzo del Wyrd"
Fate qualche respiro profondo e poi silenzio.
IL RITUALE
° Chiamata degli angoli: sono private e tali resteranno, sono scritte in contesto in cui lavoriamo, quindi ovviamente richiamano le caratteristiche tipiche della nostra terra, le montagne, le colline, i fiumi importanti. Se ci dovessimo trovare in un territorio diverso probabilmente le modificheremmo per essere in sintonia con il luogo.
-Noi utilizziamo anche una speciale chiamata per gli stirpi di un laghetto e del fiume che vivono nel luogo dove noi celebriamo.
°Invocazioni Divinità:
Ci riferiamo a Freyr come dio della fertilità, la parte maschile che rappresenta il seme nella Terra, Importanti sono anche le figure dei nani, riferendoci alla loro arte metallurgica e di fabbri che modellarono gli strumenti magici per tutti gli dei, dal martello di Thor, la barca di Frey, etc.
Anche Odino in questo caso può prendere parte al rituale come dio della Fertilità, sopratutto in riferimento alla sua unione con Jord. Odino si innamorò di lei, con ogni probabilità in queste vesti l’“All’ Father” ricoprì il ruolo di Padre Cielo ”Sky Farther” accompagnando e unendosi a Madre Terra “Earth Mother”per generare la vita. Si narra sui due che Jord sia stata concubina di Odino prima che esso prendesse una moglie “ufficiale” Frigg, dalla loro unione nacque Thor, che seppure rientri nella stirpe degli Aesir per molti versi assomiglia ad un gigante, sia nell'aspetto che nel comportamento. Alcuni testi riportano l’esistenza di un secondo figlio Meili, nato dai due, ma di cui non si sà in sostanza nulla. Prova di questo ne sono comunque alcune statue e raffigurazioni che la vedono allattare due bambini.
Le divinità femminili sono, prevalentemente Hel o Holda vestita di nero che porta la sua verga oscura di aridità che si trasforma in Sol divinità solare che veste i panni di una Bigid celtica, torna in vita dopo una porte apparente.
Saga, Ferjya sono due divinità collegate a questo Sabba come dee della fertilità e della primavera, Jord e Nerthus sono scelte come madre terra e spose di questa festività.
° Accensione del fuoco: se non accendiamo un Falò useremo tre candele, recitando anche qui una formula evocativa per il potere del fuoco.
° Accensione dell’Incenso:
Onoriamo con una formula anche questo momento, poiché riteniamo che il fumo dell'incenso sia qualcosa di sacro che va a deliziare gli dei, aiutando il flusso di messaggi, e anche gli spiriti del luogo.
°Offerta al Genius Loci:
Posta a nord'est o in un luogo prefissato, quasi sempre si tratta di cibo. In questo momento specifico lasciamo i dolci sono tradizionalmente graditi.
Questo momento è accompagnato da una formula che saluti ogni cosa che vive li dagli alberi alle piante, agli animali, al piccolo popolo...etc. Chiediamo il benestare per poter eseguire il rito in accordo e fiducia.
Per le celebrazioni in casa solitamente salto questo passaggio, sopratutto durante i mesi invernali se pratico con le finestre chiuse. Per quanto mi piacerebbe vivo in un condominio, e essendo nella mia stanza, diciamo che non devo accordare il permesso con nessuno. Piuttosto opto per un invito.
° Antinati:
A nord'ovest che è la dimora dei morti, lasciamo un offerta di pane e lette per i nostri cari, in nessun momento dimentichiamo il sangue che ci ha generato, in questa vita e nelle altre. Dichiaravamo questo momento attraverso un altra preghiera di ringraziamento. Questo viene fatto anche se la festa è incentrata su di loro. Le Disir in oltre, hanno una parte fondamentale all'interno dle rito.
°Dichiarazione e tema stagionale
Come otto volte l’anno,
Come tutti gli anni,
Disting quest’oggi viene celebrato .
Nel ventre della Grande Madre nuova vita pronta a nascere,
Gli dei della Ferilità la cresceranno perché tutti ne godano,
Sotto le luci dei fuochi dei falò e delle candele,
uniamo gli spiriti per ricevere questo dono.
Come figli gioiamo e scorgendo i primi segni di questa antica magia
che da sempre e sempre si ripete:
”Unito il seme alla sua terra
in attesa che nasca”
Bendiamo i nostri strumenti d'arte
perche possano essere carichi di energia delle profondità della Terra
°Si accende il fuoco di alcune candele, è usanza fare una coroncina di candele sull'altare di 13 o 5 piccole candele disponetele in un triangolo, con la punta rivolta verso nord. Nel centro del triangolo così disposto si pone un calice di acqua (simbolo della purificazione) o di latte (simbolo del nutrimento della nuova vita).Bendiamo i nostri strumenti d'arte
perche possano essere carichi di energia delle profondità della Terra
Dopo un breve rilassamento, si dice :
Accendono il fuoco sacro in sapienza, amore e potere.
Sacro fuoco brucia dentro di noi.
Ora preghiamo le divinità chiamate in questa festività, reggendo un ramo sempreverde diciamo :
Jord, Madre terra antica
Freyja aiutarci a vedere il raccolto
Saga guidaci e canta per noi storie di meraviglia
Sol, con la tua luce eterna
Holda che ti ritiri nel freddo tuo compagno
Odino, amante e signore del Cielo
Freyr dal seme benedetto
Andvari che dal fuoco forgi ogni cosa.
Donate a noi il fuoco della vostra amata presenza
Lasciateci vedere e comprendere
infondete saggezza e creatività
Donate trasformazione e cambiamento.
Benedite il nostro lavoro, le nostre mani e le nostre menti.
Donate la pace e la vita
°E' il momento quindi di porre gli strumenti d'arte che vogliamo benedire, come detto potrebbero essere semplicemente dei simboli del vostro lavoro, o simboli di qualcosa che auspicate fare, o ancora strumenti che usate nella pratica magica, in particolar modo le candele.
Nani, voi spiriti della terra,
meravigliosi creatori di strumenti,
vi invitiamo ad unirvi a noi questo giorno.
Bendiate con il fuoco che forgia la mia arte
il mio mestiere.
Offritemi possibilità, donate creatività
in modo che io sia di sostegno a me stesso e a chi amo.
Bendiate queste mani e questa mente e il mio lavoro.
Perché io possa fare il meglio
nell'intricata trama del Wyrd.
Io possa vivere rettamente e con onore,
mantenendo l'equilibrio e l'integrità di una pietà onesta,
ogni giorno della nostra vita.
In silenzio si ascolta e si formulano dentro di noi le visioni che permettano la realizzazione del nostro futuro nel modo migliore che ci può essere concesso. Pensiamo a nostri rapporti con gli dei e con le persone, cosa facciamo, come lo facciamo...
°La benedizione prosegue invocando la forza delle nostre antenate, poiché questa è anche la loro festa
Ricordando la saggezza dei nostri parenti passati, invochiamo la loro presenza
Madri della profezia, vi invitiamo ad unirvi a me oggi.
Condividete con me la vostra saggezza antica e donatemi benedizioni.
Attraverso una candela che non avrete ancora acceso, di colore bianco, sfruttate il potere sacro del Fuoco di Purificazione:
“Accendo la fiamma per illuminare il cammino della mia vita”.
Si continua con la meditazione sul nostro bisogno di purificazione, sulla necessità di abbandonare cose e aspetti della nostra vita che non ci piacciono più, sulle nuove cose che vogliamo portare nelle nostre esistenze. Quando siamo pronti si legano fasci di paglia e fieno con filo nero, per attribuirgli cosa si vuole eliminare e si bruciano.
Nel caso celebriate all'aperto potete da questo fuoco, accendere candele che poi porterete a casa per illuminare ogni stanza, facendo il giro degli ambienti in senso orario (magicamente è la direzione propizia, che porta energia).
° Per concludere con un ultimo addio all'inverno, si procede con la fiamma accesa:
“Signora dell’Inverno, ti dico addio, la tua stagione è terminata”.
Si visualizzi il gelido potere dell’inverno che si allontana. Dopo avere sostato un po’, ci si sposta alla candela di sud-est:
“Signora della Primavera, ti offro un caloroso benvenuto, la terra è il tuo letto”.
°Si visualizza il gioioso potere della primavera che si avvicina. Dopo un po’ si va alla candela di sud-ovest, la si accende e si dice
“Signora dell’Estate, presto io ti chiamerò e risveglierò”.
°Si visualizzi il potere ancora lontano della bella stagione, desideroso di nascere e pulsante di vita nel sottosuolo. Quando ci si sente pronti, si va al centro del triangolo, si raccoglie il calice e si dice:
“Io bevo il Potere Triplice .
Possa questo potere diffondersi su tutta la terra per segnare la nascita della primaveraSpengo la fiamma Sacra
per farla vivere in me nell'attesa"
per farla vivere in me nell'attesa"
°Si spegne la candela e si beve dal calice e si immagina il potere che fluisce in noi, attraverso di noi per risvegliare la Natura.
°A conclusione del rituale potete celebrare il Chareming del Plough. In realtà tutto il rituale potrebbe prevedere solo questo, o potrete durante il rito benedire le zolle, sopratutto se avrete un terreno o volete proteggere e benedire un luogo all'aperto.
°Banchetto
Benediciamo con una formula adatta alla scopo sia il cibo che il vino.
°Congedi e chiusura:
E' il momento di riformulare le invocazioni questa volta per il bando, si congedano i Guardiani degli elementi, il Fuoco, le Divinità e il Genius Loci.
°Banchetto
Benediciamo con una formula adatta alla scopo sia il cibo che il vino.
°Congedi e chiusura:
E' il momento di riformulare le invocazioni questa volta per il bando, si congedano i Guardiani degli elementi, il Fuoco, le Divinità e il Genius Loci.
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Per maggiori approfondimenti sulla festa di Imbolc visitate il sito di Sacerdotesse di Avalon.
Il rituale del Charming del Plough sarà presto disponibile sul blog (ormai ve lo dico da mesi, è ora)
Il rituale del Charming del Plough sarà presto disponibile sul blog (ormai ve lo dico da mesi, è ora)
Fonti:
Ricerche personali, e lavoro personale - ⌘Figlie della Nebbia e del Fuoco ⌘ / ✱·Over the Hedge, to the North·✱
Rune & feminine power - Nothern Mysteries & Magick - Freya Aswynn
Tradizione Nordica - Nigel Pennick
NON COPIARE SENZA AUTORIZZAZIONE E SENZA CITARE LA FONTE!
Ricerche personali, e lavoro personale - ⌘Figlie della Nebbia e del Fuoco ⌘ / ✱·Over the Hedge, to the North·✱
Rune & feminine power - Nothern Mysteries & Magick - Freya Aswynn
Tradizione Nordica - Nigel Pennick
NON COPIARE SENZA AUTORIZZAZIONE E SENZA CITARE LA FONTE!
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